《瑜伽師地論》四念住：建立四念住的第二個理由

《瑜伽師地論》四念住（18）：

建立四念住的第二個理由

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第二十八：

建立四念住的第二個理由

二、第二義

第二個理由，在「身、受、心、法」執著有我的，為破除這種我執，所以「建立四念住」。

復有差別：謂諸世間，多於諸蘊，唯有蘊性、唯有法性，不如實知，橫計有我，依止於身；由依身故，受用苦樂；受苦樂者，由法、非法，有染、有凈。

「謂諸世間」的眾生，不管是天上的、人間的，多數人對於色受想行識諸蘊，只有蘊的體性，只是一堆堆的色，一堆堆的受、想、行、識，蘊是積聚的。「唯有法性」唯有法本身的相貌，它就是無常、無我、苦、空的。「不如實知」不能真實地明白「唯有蘊性，唯有法性」。凡夫不如實知道諸蘊裡面沒有所執著的我，而執著有我，不了解色受想行識是法，是法在那裡，種種的法生起，而執著色法、心法，或執著色乃至五蘊是我，執著有我。

「橫計有我依止於身」，執著有一個常恆住、不變、有主宰的「我」，「依止於身」住在這個身體裡邊，身體裡邊有個「我」。「由依身故受用苦樂」，由於依止此身體，身體接觸外境有的時候苦惱，有的時候快樂，由受苦樂執著這一念心就是「我」，「我」在身體裡面住就受到苦受或者受樂。「由依身故受用苦樂」，身受心法這個「受」，「我」在受苦、「我」在受樂。「受苦樂者」受苦、受樂的那個主人就是「我」，心是受苦樂者，心是「我」。

「由法非法有染有凈」，由於「我」受苦、受樂的時候，「我」要採取主動，「我」不受苦，要把苦消滅了的時候，可能會傷害到別人；「我」若受樂的時候，也可能會採取行動傷害別人。這個時候「我」就可能有合法的行動，有非法的行動。也可能會作善，也可能會作惡。「有染有凈」由此就會有染、凈，如意、不如意的果報了。

為欲除遣我所依事愚故，立身念住。

為了除遣依止著身受心法產生的我執而建立四念住。

「為欲除遣」為了要破除凡夫所依止的事愚，安立身念住。身只是個事，凡夫認為「我」是依止在身體上的，這樣的執著就是胡塗，此身體不是「我」，也不是「我」所有。「立身念住」安立一個身念住。告訴身就是身，這不是「我」的住處，根本沒有「我」可得。

為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。

「為欲」除遣凡夫所領受的事愚，安立受念住。認為有一個「我」在領受。「我」會受苦、受樂，這是愚痴的想法。這裡面只是心在感覺苦、感覺樂，沒有我可得的，「立受念住」。

為欲除遣於心意識執我愚者我事愚故，立心念住。

佛了要除遣凡夫於心、意、識執我愚者，以及有我而產生身受心法的事愚，安立受念住。阿賴耶識是心，第七識是意，前六轉識是識。或者心、意、識都是代表這一念心。執著在心意識上有「我」，這就是愚痴。對於「我」這件事不明白的愚痴「立心念住」。告訴只是心而已，這裡沒有「我」可得。因為心也是眾緣所生，若「我」就是本性所有，非因緣有，這個非因緣有的我，在心上沒有這件事；心是因緣有。

為欲除遣所執我心能染凈事愚故，立法念住。

一切善法、一切惡法，一切因緣生法的變化，不是「我」作一切法，作善、作惡的。為了破除執著心是「我」，「我」的心能作惡事、能作善事，能作染污的事情、能作清凈的事情。在染凈的事上面也有種種的愚痴，在法上面執著有我或我所，這就是「依染凈事愚故立法念住」，觀法無我，破除在法上的我執。。

韓清凈《披尋記》：「橫計有我依止於身等者：此中計我依身，即我所依事愚。計我依即身受用苦樂，即我所領受事愚。計我受苦樂者，即我事愚。計我由法非法有染有凈，即能染凈事愚。」

凡夫依止於此身體執著有「我」，就是「我」所依的事愚。因為此身體是有情所依止的因緣所生法事，是「我」所依的事愚。

凡夫計執「我」所依止的身體，「我」的身體在受用苦、在受用樂，透過此身體我在領受各式各樣的苦樂，是「我」所領受事愚。

執著「我」在那裡受苦、受樂，由領受苦樂事生起我執，就是「我」的事愚。

計度執著「我」由法或非法，而有染有凈，就是能染凈事愚。

在染法和凈法當中，也是執著有我。「我」是能造功德的人，是執著凈；「我」是作了很大的錯事，非法時是染污了，認為是有一個「我」在那裡染凈，這是能染凈事愚。

染凈是觀待而立的，染凈其實沒有分別，成佛了也沒有一個成佛的人，凡夫與聖者都是不可得的。

《般若波羅密多心經》說，無無明，亦無無明盡。也沒有一個人在那裡證得涅盤，所以也沒有凈者。也沒有一個人在那裡生死輪迴，也沒有染者。在染法和清凈的法當中，凡夫和聖人當中，會執著有凡夫的我，或者聖人的我，這也是一種愚痴。

佛告訴眾生諸法無我，不論是轉染成凈，或現在是染污的，或是清凈，裡面一樣都是沒有「我」。所以成為聖人並不是變成另外一個人，只是回複本來面目，本來如是，本來就不可得，本來無我。沒有能染凈者是真實的這種我執，沒有「我」存在，因此說諸法無我。

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