怎麼樣離心，這個就是修行

講禪修，不管包括你的本尊法，都一樣，其實就是在訓練你守住你的心，你的心要透過它來連在一起，身語意要結合在一起。那現在我們要跟你講這個理論，叫做「唯心識觀」，這是最簡單的，因為我看到這個東西，這個東西是「這個東西」，跟我一點關係都沒有，是一個塵境，所以經文裡頭叫做境界，境界沒有真實的，你說沒有真實，把你打下去，你看會不會真實，打下去你就知道了，這個東西是外在的東西，只是一個存在。它不動，我們說它是個麥克風，你就講不清楚了，它是塵境，眼睛看到這個東西而已，眼睛是五官之一，這個東西是五塵之一，那麼根塵相接觸就是這樣。

你去留意看看，在街上，火車站最多，你站在那裡，很多人來來往往，那都是塵境，你自己的眼睛可以看到他們，大概你會發現，你都沒看到。我們做過實驗，不信你去注意看看，你回想一下台北車站人夠多吧？我們在約會的時候說台、北、車、站四個字，「台」那個字的下面那個柱子的地方集合，早上八點集合，我們要去郊遊，八點以前大家都沒在意，八點一到，到的人就開始在找，哪一個還沒到，五六個人一直在找，茫茫人海中一直在找。找到後面有一個人說，「嘿」，四五個人都嚇一跳，「你怎麼在這裡，」四五個人一二十隻眼睛，一直在那邊找，找不到，人家肩膀一拍，全部嚇到了，「你怎來的」「我就看你們一群人不知道在找什麼，我又跟你們揮手，你們都沒看到」。

根塵相接處，你知道是什麼在看嗎？是你的腦筋在看，眼睛看東西，眼睛是沒有作用，是你的腦筋有一個分別，我在找，我在找的那個人，那同學昨天穿黃色衣服，我就在找黃色衣服，結果他今天穿黑色的來，你就沒看到了，所以每一個人你會發現，塵境是什麼？你要知道來到你內心裡頭的那是虛妄，要知道那都是唯心所變，唯識所現，你要留意到這一點。那經文里，「當知一切境界自無分別想故，即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相，如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。常應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢，是名修學唯心識觀。」

你要記得，這講得很清楚，你自己心裡要有這個底，這一切境界他不來，我也不去，唯有妄想，唯心想所生，「若使離心，則無一法一相而能自見有差別也，」怎麼樣離心，這個就是修行，能夠這樣做，這個叫做「常應如是守記內心」。你看一切境界可以看，但是不要分別，那都是妄想心所生，能不能離這個心？離這個心就無一切相。所以你在煩惱，煩什麼？你可以不煩，不煩很簡單，「若使離心，則無一法一相而能自見，」我們為什麼那麼煩，因為你的心想所生，所以說煩惱很痛苦，我不要，你哪不要，煩惱很好吃，你一直吃，叫你丟，你都不願丟，假如你不喜歡，你就丟掉就好了，對不對，為什麼不丟掉呢？還一直捉著它，那不是矛盾嗎？我們是把好的留著不要的丟掉，煩惱不好你為什麼不丟掉呢？若使離心，則無煩惱。

各位想想看，你煩什麼？年輕的朋友，喜歡戀愛，戀愛是苦酒，每一個戀愛的你看手牽著手都好像一朵花一樣，兩朵花碰來碰去很快就爛掉，那時候你就會看到那個臉就不是一朵花，一朵被糟蹋的花，那就變苦瓜了，這個時候你知道很苦，那就丟掉就好了，你為什麼不能丟掉，你說我不是那種人，那你就苦瓜。

擷自《占察懺行法》

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