海德格爾與維特根斯坦思想

哲學界有一件趣事，海德格爾和維特根斯坦同年出生，同樣用德語寫作，都被學術界所推崇，但二人的生活卻並無交集。從現有的文獻來看，海德格爾沒有提到過維特根斯坦，而維特根斯坦僅在一處提到海德格爾。

維特根斯坦唯一提到海德格爾之處是對海氏的批評：「我或許能想像，海德格爾用存在（Sein）和畏（Angst）指的是什麼東西。人有一種碰撞語言界限的本能……在倫理學裡，人們總試圖有所言說，而所說的東西卻不涉及事情的本質，而且也永遠不可能涉及事情的本質。」維特根斯坦對海德格爾的批評無疑是從自己的哲學觀念出發，這便是他早期在《邏輯哲學論》中自認為能讓哲學終結的結論：凡是可以說的東西都可以說得清楚；對於不能談論的東西必須保持沉默。

維特根斯坦和海德格爾雖然在思想內容和論述方式上存在諸多的差異，但是他們作為同時代的哲學家，面對同樣的時代問題，其思想本身必然存在諸多相通之處。維特根斯坦認為，不可言說的東西主要是指倫理學，他對海德格爾的批評也從倫理學角度出發。然而，海德格爾使用「存在」和「畏」這些詞並不是言說倫理學，而是對人生在世的現象學描述。具體到倫理學本身，其實海德格爾和維特根斯坦兩人的思想指向是一致的。他們都反對傳統理性哲學和宗教神學用概念的方式空談倫理問題，要求回到生活世界本身。更具體地說，海德格爾論人的存在時，要求回到原初的生活世界，包括早期此在的世界和後期天地人神四重整體的世界。倫理學是維特根斯坦思想的出發點和歸宿，無論是其思想發展的前期還是後期，他始終堅持倫理學的不可言說。維特根斯坦早期認為善在語言之外，而隨著其思想的發展，他越來越強調生活世界的多樣性和複雜性，認為脫離現實生活世界抽象地談論倫理學理論毫無意義。

同維特根斯坦一樣，海德格爾也將哲學上的很多問題歸結為語言問題，特別是其晚期思想明確地將存在問題轉換為語言問題。他們都致力於在更深層次的人的存在層面上重新開啟哲學的新的言說方式。此外，維特根斯坦堅持人生意義諸問題能在生活中顯現和發生而不能被言說，反對主客二分的認識方式，以及在其論著中對語言等生活現象採取描述的方式，這一切都具有現象學的意味。在學術界，我們經常可以看到從現象學視角對維特根斯坦的研究。至於二者的比較研究也一直是學術界的熱點問題。筆者認為，造成海德格爾和維特根斯坦思想風格迥異的根本原因在於兩位哲學家自身的風格。但是，我們不能簡單地貼標籤，說海德格爾是現象學，維特根斯坦是分析哲學，彷彿兩人的思想是「對立」的。

海德格爾和維特根斯坦最後的思想旨歸也有很大相似之處，他們對美和藝術都很推崇，都呼喚科學時代之後藝術的復興。海德格爾和維特根斯坦反思了現代西方的科學文明，認為科學認識不是對事物唯一的認識方式，相反，這種主客二分的認識方法本身還存在很大的問題。他們指出，這種認識方式已經影響了人文領域，使一切崇高和精神之物遠去，使人和物都喪失了自己的本性，給人類社會帶來了危機。海德格爾希望回到古希臘理性哲學興起之前的藝術時代，他認為在古希臘「技術」一詞本有藝術的含義，現代技術則變成一種主客二分的設置，但是在藝術中還保留著一種非主客二分的認識方式，他希望將這種認識方式，即詩意的方式推到所有的物，回到物本身，從而人也能詩意地居住在大地上。維特根斯坦同樣希望在科學時代之後藝術的時代能重新到來。當然，海德格爾和維特根斯坦所談論的美和藝術都不能作狹義的理解，而應該被理解為一種美的生活和存在方式。

（作者單位：西南政法大學哲學系）

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