佛教因果故事
江蘇省姑蘇的南濠街，有一個人常到陰曹地府去作差役，每隔幾天，他就要去值班。某日，有一位鄰居滿懷好奇地跟他請求說：「你去地府輪值時，能不能帶我一塊去遊逛？」差役答說：「可以！你只要靜靜地躺卧在房間，交代家人千萬不可開門，我就可以帶你一同前往，然後再送你回來。」
鄰人便照著陰差的話，閉門靜卧在房間內等候，陰差就攝取他的魂魄，一同來到縣府城隍廟前，叮囑他一定要在廟前石牌樓下等著，自己就拿著文書進入中庭里去了。這位鄰人在外面等得太久，開始厭倦不耐煩，這時湊巧看見有一輛大馬車從西向東跑過來，車上載著四個娼女和兩個男人，當中有一個娼女跟鄰人是老相好，就揮手招呼他，鄰人見狀馬上登車跟著一同走了。
陰差辦完公事，出了廟門，遍尋鄰人不著，趕緊轉問旁人，才知道他剛剛登上車子離開了。於是返回陽間，急忙趕往城牆門外的一家民宅，發現這戶人家的母豬剛產下七頭小豬，當中一隻正是那位鄰人來投胎的，陰差上前抓起一扔，小豬即刻斃命，可是魂魄卻忽然消失了。陰差又趕忙到處尋，在田岸邊見到一條偌大的赤蛇仰頭倒在那兒，心知那就是鄰人轉胎變成的，陰差上前又是一擊斃命，然後攝取魂魄返回鄰人的房間，往躺在卧室的鄰人身上一擲，鄰人終於醒過來了。
陰差探問他說：「你同我一起遨遊地府，玩得還滿意吧？」鄰人答說：「你把我放在城隍廟前的石碑樓下，你進去許久都還不出來，我正感厭倦不耐煩時，恰好遇見熟識的妓院姑娘，邀我一起到城門外一戶人家裡，大夥吃吃喝喝，正在歡暢快樂時，忽然有人奪走我的食物，又打我的脖子，我怒不可遏地沖向外頭，跑了一陣子，感到疲憊不堪，倒在地上休息，卻聽到有人喊著說：『赤蛇！赤蛇！』接著就有人用手使力的將我扭絞，我便痛得醒過來了。這一趟折騰下來，那有什麼快樂可言呢？」陰差望著鄰人失魂落魄的可憐模樣，不禁笑了起來，於是將當初如何攝取鄰人魂魄，後來又如何變豬變蛇，如何追回魂魄的驚駭情節，一五一十地道了出來。
黃洪江居士親耳聽到這件事後，便發心學佛，因為什麼呢？你看，這位鄰人的魂魄懵然無知，順著染習，變形易貌，輪轉生死，絲毫作不得主，一念貪慾險成豬身，一念瞋心就化為赤蛇，在生死交關之際，這一念可不是生死關鍵嗎？人的念頭不外七情六慾，這當中又以「怒」與「欲」帶給人最多苦惱，因此孔聖人在周易損卦說：「君子以懲忿窒欲」，一位有道的君子必得損去忿怒和貪慾才能趨吉避凶，化險為夷。可憐世人於「忿、欲」大都習以為常，一任其煩惱動亂迷而不覺，擾得身心世界，不得安寧！這位鄰人因為出入娼館，染上色慾習氣，一見娼妓即尾隨而去，心靈不由自主，完全被習氣牽著走，所以佛陀悲心懇切地勸眾生說：淫心不除，塵不可出啊！黃洪江居士聽聞之後，懍於輪迴路上風險多，想到自身要如何走出這茫茫生死路呢？於是往佛法裡頭尋取出離的法子。
「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」。若要當生遠離生死輪迴之苦，應當轉娑婆之愛，成極樂之願，留意現前一念，念起即覺，一有散心雜念即代以佛號凈念，這般功夫若用得上，自然「娑婆苦海風濤靜，穩泛樂邦紅藕舟」了。
獵人命運的因果
台灣枋寮地方，有一個名叫潘福元的人，最近由於精神病而將他的兩個兒子，先後打死，因此被治安機關，強迫送到精神病院關了幾個月。但他平常的言行並無異狀，所以不久即出院回家，回家之後，則仍念念不忘地想要扼死他的妻子，以及其餘的兒女。
他的父親潘金生是在山上做工時暴斃的，他哥哥也是冤死的，看樣子，這一家人，快要滅絕了!
據鄰居們說，這一家在日治時代，發生過一件可怕的事：
日治時代的台灣，雖然由於嚴刑峻法的壓力，盜竊之徒，不敢猖獗行事，但因警察太少，有了案子，破獲的比率，那是很少的，尤其是在山野之間的兇殺案。
一天，潘福元和他的父親潘金生在山中打獵，突然見有一隻很大的鹿，從遠處走來，並且身上受了重傷，於是輕而易舉的把它打死了。但另外一個打鹿的獵戶，也趕到了現場。於是雙方爭執起來，彼此都說這隻鹿是自己的獵獲物。
因此，可怕的事件發生了!潘金生父子竟然合力，把那個追鹿的獵戶打死了!
事情發生之後，鄰里之間雖然有所傳談，可是誰也不願檢舉。直到現在，也沒有得到公平的法律制裁。然而，潘福元的一家，竟在冥冥之中，受到了懲罰，而且懲罰得很慘！
佛教因果故事―馬兒還債
從前有個年輕商人，他要從鄉下到都市做生意，因此，他從鄉下沿途採買了許多貨物，準備帶進城裡去賣。買著！買著！眼看貨物越來越重，離城還有一、二百里路呢，心裡想著：「看來是應該買匹馬或驢子來扛這些貨了。」
此時，眼前正好有人牽著一匹馬走了過來，他趕緊上前去對牽馬的人說：「你這匹馬今天沒有事做，我這裡有一些銀兩，你把這匹馬租我一天好不好？」
那個牽馬人也很爽快地答應。
於是，他就租了那匹馬一天，替他扛東西。走了兩、三個小時後，眼看離城還有五、六十里路，但那匹馬卻停了下來，不走了！那個租馬的商人就拿起鞭子，劈哩啪拉地打那匹馬，但是怎樣打它，它就像四肢腳釘在地上一樣，牢牢不動。
這商人實在一點辦法也沒有，如果太晚了城門關起來就沒辦法做生意了。他只好把東西從馬背上拿下來，準備自己扛著走。
當他把貨物從馬背上卸下來時，那匹馬竟然轉身就跑了，這下子，他真的得自己扛進城裡了。
到了快傍晚時，他總算是進到城裡，趕著到市集做生意。
當天晚上，這商人扛著重物走了幾十里路，拖著疲憊不堪的身體，一躺下就睡著了，睡夢中，他夢到今天早上租的那匹馬來跟他說話：「我因上輩子偷拿你一雙鞋，今生要幫你扛東西走一百公里的路，所以走到一百公里處，很抱歉！我就沒法幫你再扛了。前生偷你一雙鞋，今生馱你一百里，一點不多也不少啊！」馬竟然開口說人話。
商人一下醒了過來，感覺自己做了一個非常真實的夢，他終於了解那匹馬為何突然不走的原因了。
佛教因果故事：一個不好好說話的人
有時，一個人可以說話，且可以好好的說話，順意的說出他想說的話，從某個角度來看，毋寧是一種福氣。因為對一個已經喪失說話能力，或說話困難痛苦的人來說，能夠暢意的表達自己的意見，無異是一種奢求。這一點，對「身在福中」而能夠正常開口說話的人來說，除非「用心」，不然是難以體會這種「福氣」的。
水蓮齋主，告訴我們一個發人深省的故事：
有一天，一個五十多歲的傳統婦人，經人介紹而來。
「你很難想像，竟然有人連說話都那麼痛苦吃力！」水蓮齋主感嘆的說道，話語中流露著一種悲憫。
她說，當這婦人開口說話時，聲音好象「哽」在喉嚨里，話語要出卻出不來的樣子，往往一句話要很辛苦很吃力的才能說出來，而當在說話時，不只呼吸急促的喘動著，而且可以很明顯的看到她臉上痛苦扭動的表情。
當這婦人費力的、斷斷續續的從喉間「擠」出發音扭曲的敘述後，才知道，原來，她罹患說話困難的癥狀，已經有兩三年之久了。開始時較輕微，到後來愈來愈嚴重，嚴重到不止話說不大出來，而且說話時也因嚴重的氣喘，而帶動著胸腹中一種被擠壓而連帶全身的痛苦。雖然看遍中西醫，仍然找不出真正的病因。
我們可以想像，當一個人有話想說，卻掙扎的難以說出口的苦楚，而這種痛苦，卻是生理的不能，而不是心理的不願。
我們也可以想像，她對能夠自由說話的渴望。
曾經，她也和一般人一樣，能夠盡情的說她想說的話，只是，我們無法知道，當萬一有一天，她終於可以恢復她自由說話的能力時，她是否仍會盡情的說她想說的話，還是，她會記起能夠說話是一種「福氣」，因而，從此謹慎的說話，好好的說話？
水蓮齋主說，這婦人罹患說話困難的癥狀，肇因於前世「不好好說話」的業報。
在前世，這婦人是一男子，但口德極差，稍不如意即破口罵人，而且喜歡在背後說人是非，至於挑撥離間更是能事，終其一生，以瞋恨、嫉妒的心胸，善說話的嘴巴，不知造下多少的「口業」，更甚的是，竭盡阻礙別人在佛教上提升心靈之能事。
至於這婦人，為何剛好在這段時間，而不是在其它時間遭受口業之「果報」的問題，水蓮齋主說，一項「果報」的成熟，極其錯綜複雜，只能以「因緣際會」來解釋。因為一項「果報」是否成熟，牽涉到極其廣泛複雜的因素，大體上，和所造業力的大小，對別人影響的程度，或是當事人今生的心態、習性或所謂的福報等各項因素都有關聯，並沒有一定的定則。
由以上故事，其因與果間的相關性質，我們可以歸納得知，因果律還有一重要的法則，那就是因果律的同質性：「因和果在性質上是相同的。」
也就是說，因的性質和果的性質在屬性上是相同的，廣泛的來說，種「善」因就會得「善」果，善因和善果在屬性上都是「善」的、正面的，因此因和果在性質上是相同的。
種「惡」因就會得「惡」果，惡因和惡果在屬性上都是「惡」的、負面的，因此因和果在性質上是相同的。
因此，以因果律的「同質性」來看，凡是和「言語」有關的「口業」，如一個人以「中傷、挑撥、毀謗、辱罵」等負面的情緒言語，造作了相關的業因後，其所受的果報，也就常常的顯現在和「口」或「言語」有關的疾病上，或是同等的，也被「中傷、挑撥、毀謗、辱罵」等負面的情緒言語所傷害或困擾。
當然，如果有人在前世造了和這位中年婦女相同的口業，並不一定會在今世得到相同的癥狀，但大體來說，皆會顯現在和「口」或「言語」相關的疾病上，或是常常會陷入被「中傷、挑撥、毀謗、辱罵」等等的人際關係困境中。
要選擇說什麼樣的話呢？
人，可以說是唯一具有優越語言溝通能力的動物，但諷刺的是，可能也是會因言語而肇禍的唯一動物！
但言語畢竟只是一種工具，溝通的工具，因此言語是中性的，至於會讓言語成為有善、有惡、好的、壞的或負面的、正面的，那全是因為人的「心靈」使然！
因為，我們的言語，只是我們內在心靈某種意念的外在化。外在的言語，就是我們內心某種意念的反射。
所以，要想能夠說出正面的話，良善的話，有意義的話。首要之務，就要從凈化自己的心靈開始。有凈化的心靈，就會有凈化的意念。有凈化的意念，才能說出良善、美好的言語。
當然，反過來，也可以外在言語的訓練，來「內塑」我們的心靈。那就是常說良善、美好的言語，當變為一種習性後，內在的意念，也漸漸跟隨著凈化了。
每個人都只有一張嘴巴、兩片皮，所有寬柔的言語、誠實的言語、禮貌的言語、安慰的言語、稱讚的言語，都是由人的嘴巴說出來的。
而所有刻薄的言語、欺詐的言語、鹵莽的言語、打擊的言語、毀謗的言語，也都是由人的嘴巴說出來的。
至於我們，我們要選擇說什麼樣的話呢？
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祈願:天下和順,日月清明;風雨以時,災厲不起;國豐民安,兵戈無用;崇德興仁,務修禮讓;國無盜賊,無有怨枉;強不凌弱,各得其所;人無病厄,富貴康寧;長壽好德,善始善終.
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