《周易》與《易經》有什麼區別？是同一本書嗎？

司馬遷曰：「三王不同龜，四夷各異卜。「由此可以看出在夏商周時期，各個朝代、各個諸侯、各個民族有著各自不同的占卜方法。通過考古和對古代文獻的考證以及對苗族、彝族等少數民族的民俗研究，可以證明當時大部分佔卜是以易學理論為基礎的。由此可以證明在中古時代已經有了眾多的易學流派。

不過以古代中原文化為背景，其易學流派主要有兩類——即象數派和義理派。《四庫全書總目提要·易類》中說：

「易之為書，推天道以明人事者也。《左傳》所記諸占，蓋猶太卜之遺法。漢儒言象數，去古未遠也。一變而為京焦，入於禨祥。再變而為陳邵，務窮造化，易遂不切於民用。王弼盡黜象數，說以老莊。一變而胡璦臣子，始闡明儒理。再度而李光、楊萬里，又參證史事。易遂日啟其論端。此兩派六宗已互相攻駁。又易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援易以為說，而好異者又援以入易，故易說愈繁。」

這段話對易學的承傳變化做了較精闢的概括。其「漢儒言象數，去古未遠也。」則是肯定了象數派才是《易》之正宗，《易》之精髓。而其「務窮造化，易遂不切於民用。」則極其客觀地說明了象數派不被統治階級廣泛宣傳的原因。用現在的話來說就是象數派發展的太快了，不但可以算人之禍福吉凶，還可以推算出朝代更替、世代之變遷，這種知識統治階級自然不願意讓普通百姓掌握的，所以「遂不切於民用」了。

於是時代的需要，義理派便應運而生。然而在這兩大派的基礎上又細分出象數、禨祥、圖書、義理、儒理、考史六個宗系，這幾個派別之間於是互相攻擊駁斥，使易學陷於混亂狀態。另外，由於易學的「廣大無邊，無所不包，可以旁及天文、地理、樂律、兵法、音韻學、算術」，以至於道家用爐火煉丹，都可引用《易》的理論來建立自己的學說，於是易學流派就更加繁雜了。可見紀曉嵐既指出了《易》的幾大流派的特點，又點明了流派之爭的弊端。

今天人們往往認為孔子所傳的《易經》便是易學的全部，這是不正確的。有三個概念我們必須搞清，就是周易，《易經》與易學之間的關係。

周易是周文王發明的後天八卦系統和周公參與編寫的爻辭及相關文獻，其功能是義理與占卜相結合，後世許多佔卜術數多應用文王的後天八卦方點陣圖便可證明這一點。

而孔子所傳的《周易》（漢武帝後被稱為《易經》），以詮釋《周易》的義理為旨歸，沿襲授受，陳陳相因，既無開顯，亦無創新。

後來的儒家正是吸收了道家易（隱士易），使易學有了新的發展，如以京房為代表的象數易學主宰了漢世易壇。所以，我們今天所定義的《易經》應包括伏羲易，連山易，歸藏易，周易，河洛理數，醫易，焦氏易，揚雄易，邵氏易等幾大部分，孔氏易也只是其中的一小部分。

而易學的範圍則更為廣泛。《易經》是易學研究的重要方面，但非易學研究的全部。易學的研究範圍應包括干支學，四柱學，紫微斗數，陰陽五行學，六壬學，風水學，相學，《易經》，漢字學，星象學，符咒學，諸葛神數，星評江海，白鶴神數，祝由十三科，請箕法，靈棋經等十八大類。

由此可見，周易是《易經》的一部分，在概念的外延上是包容關係；而《周易》與易學並非概念外延的包容關係。一句話概括便是：周易是《易經》的一部分，《易經》是易學研究對象的一部分。

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