儒家怎麼解釋鬼神？解釋人死之後的事情？

麻煩大家評論這個文章前最好看一下儒家經典，如果連《論語》都沒看過，在這類問題下就只能回答子不語亂力怪神。

生死一事在中國傳統文化中是聖人必究之理，如《呂氏春秋》中說：「審知生，聖人之要也。審知死，聖人之極也。」

《論語》中：「季路問事鬼神,子曰:「未能事人,焉能事鬼?」「敢問死？」曰:「未知生,焉知死?」 」這段話是子不語亂離怪神的註解。因為孔子和自己的徒弟都是要在世間做事業，孔子的徒弟都還在學怎麼做了，鬼神不是他們這個階段該考慮的。就像你去學廚師的第一天去問老師：「我做了世界名廚後穿什麼衣服好看啊？」你如何做飯都沒學會，就問世界名廚之後的事不是扯淡嗎？

在《論語》中孔子不談這些，但在著作中孔子還是會談鬼神之事。如在《禮記·禮運》中孔子談生說「故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。」拿大白話說人是天地之靈氣萬物之精華最為貴重，所以在《論語·鄉黨》篇中馬廄失火，孔子第一反應是問人有沒有出事！

仁者愛人，以人為貴，以人為重就是儒家的生觀。

儒家死的觀念在《禮運》中說的也很明白「養生送死事鬼神之大端也。」在儒家眼中養好活人讓衰老生病者得善終便是鬼神要義。故照儒家觀點對老人厚養薄葬比薄養厚葬不知高哪裡去了！

大家是不是覺得好積極好開心啊！但儒家和道家都有一個觀點，這個觀點心理脆弱的人可能受不了。道家的《無能子》中說：「人者裸蟲也，與夫鱗毛羽蟲俱焉，同生天地，交炁而已，無異者也。」對不起客觀來看雖人是天地靈氣所化為事件最貴，但和蟲的本質區別不大。

儒家張載在《正蒙》中也直言不諱的說：「聚亦吾體，散亦吾體。」認為人為氣聚而生，人散之後氣依然還在。

天道無情，站在天道看人和天地萬物都是元素聚集區別不大，但因「人有氣有生有知亦且有義，故為天下之最貴者也。」（《荀子》）

儒家的生死觀至此就說情了，儒家思想本質是以人為本，所以生也好，死也好，麻煩你做好一個人！如要遠人對不起在儒家眼中你這不是正道。（《中庸》）正所謂朝聞道夕死可矣，正所謂苟利社稷，死生以之。（《春秋》）做人利人利己便是人之極致。所以流芳百世是死後追求，這種追求紮根於世間求的是對人有利，不是紮根於看不到的天堂求上主寬心。

你不覺得在聰明人眼中比起虛無縹緲的天堂，人對後世的影響更實在嗎？所以說儒家不僅解決了死亡的問題，還解決的非常好啊！

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