字如其人？人如其字？
前面幾個章節，介紹了漢字的各個書體。實用性與藝術性做為書法要素構成的本體，使漢字書寫成了一種獨特的文化審美。
從技法與實用性講，漢字書寫體現的是共性，書法史上眾多的名篇佳作，最初都是從實用而產生的。尤其是唐代以前，甲骨鐘鼎、晉唐碑帖概莫能外。
從藝術角度來講，書法強調的是個性。文人書法的興起，逐漸使寫字與書法分離，寫字僅作為書法訓練的前奏。字寫好了，尚有待於學識、修養、審美情趣等字外功夫的積累和提高，才能心手雙暢、筆縱天機，才能融個性、才情於其中。這樣書法就不可避免的要表達書者內在思想與情感，從而有了「字如其人，人如其字」等說法。
字如其人，目前最早的解釋一般引用西漢文學家揚雄講的一句名言：「書、心畫也。」，其後歷代書法評論家都有關於書與人之間的評論。
傅山一生都把顏真卿做為自己的人生偶像，其在《作字示兒孫》中說：「未習魯公書，先觀魯公詁。平原氣在中，毛穎足吞虜。」
清劉熙載在《藝概》中說：「書、如也，如其學、如其才、如其志、總之曰如其人而已。」；
「賢哲之書溫醇，駿雄之書沉毅，畸士之書歷落，才子之書秀穎。」，更形象、更具體地把不同的人寫出不同的字作了進一步闡述：賢哲之士的字，溫和醇厚；英雄豪傑的字，沉著剛毅；脫俗奇人的字，磊落洒脫；文人學士的字，清俊秀麗。
不僅字如其人，同一書家不同境遇下的作品也不盡相同，如孫過行庭書譜中有云：「右軍之書，代多稱習，......寫《樂毅》則情多怫鬱；書《畫贊》則意涉瑰奇；《黃庭經》則怡懌虛無；《太師箴》又縱橫爭折；暨乎《蘭亭》興集，思逸神超；......豈知情動形言，取會風騷之意；......」。
即王羲之寫《樂毅論》時心情不夠舒暢，多有鬱結之氣；寫《東方朔畫贊》時意境瑰麗，想像離奇；寫《黃庭經》時精神愉悅，若入虛境；寫《太師箴》時感念激蕩，世情曲折；說到蘭亭興會作序時，則是胸懷奔放，情趣飄然......情趣有感於激動，必然通過語言表露，抒發出與《詩經》《楚辭》同樣的旨趣。
字的風格和人有關係嗎？
如果說有關係，字與人合且正，則可取。
讀主席的字，我們盡可領略其文辭瑰偉承大道，氣勢磅礴有雲天的非凡氣概，所展現的「天行健，君子以自強不息」的拼搏向上、積極進取精神；「可上九天攬月，可下五洋捉鱉，談笑凱歌還。」中捨我其誰，揮灑自如的高度自信。
讀總理的字，我們盡可感悟其含蓄蘊藉意內斂，博大精深自清華的溫溫爾雅，以及其中飽含的「地勢坤，君子以厚德載物」的博大胸懷與睿智；「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的感天憫人與濟世情懷。
讀弘一法師：我們些許能看到那一念放下，萬般從容，超越無常，了無羈絆的空靈世界。春滿花開，皓月當空，我們會問：他心中真的如嬰孩般寧靜嗎？
讀顛張醉素，我們似乎要被書者帶入到那「滿壁縱橫千萬字」、「揮毫落紙如雲煙」的那種人書合一的顛狂與不羈中。
歐陽詢一生的坎坷身世，契合他下筆的法度嚴謹、筆力險峻，得平正寓峭勁，寓奇險於中正之趣。
顏真卿莊重篤實、齊整大度，剛勁莊嚴、雄偉挺拔的書風中，映射著雄偉恢宏的盛唐氣象，與其躍然紙上的浩然正氣。
柳公權的字骨力勁健，清新洒脫，心正筆正。......
如果說沒關係，人與字背且反，則斷不可取！
如秦檜，蔡京，嚴嵩都寫的一筆好字，單是從他們的書法作品來看，完全就是彬彬有禮的謙謙君子風範。但其做的事情卻是天怒人怨、千夫所指。其書亦被歷史拋棄、世人鄙薄。
「豈在區區筆墨間，以定其人品乎！」僅從字跡上分出人的好壞，與道德掛鉤，難免會有失偏頗。決定書法作品風格的，原因有多種，人品心性只是其中一環罷了。
字寫的好，人品未必高明；人品不好，其字必為唾棄。
這是一個單向命題！
從書法角度來說，只有人書合一且正的境界才是最高境界，這或許就是書法其中所蘊含的文化內涵與道德意義。
這其中卻有一個反例，就是王鐸，被近人追捧的王鐸。
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