寫給我的孩子們的故事 莊子故事系列之五：朝三暮四
莊子故事系列之五：朝三暮四
「朝三暮四」這個成語現在是用來表示常常變卦，反覆無常。這個成語來源於《莊子。齊物論》這一章里，本來的意思是說：世界萬物的本質是一樣的，但是人因為認識不到這個道理，無端生出不同的情緒來。故事說：
養猴的人給猴子分橡子，說：「早上分給你們三升，晚上四升。」，猴子們聽了都非常憤怒。養猴人便改口說：「那麼就早上給四升，晚上三升吧！」猴子們便全都高興起來了。
請看：橡子的分量在實質上並沒有區別，而猴子卻因為認識不到而有喜樂的不同。莊子認為人類的情緒變化也是一樣，人因為自身認識的局限，不能明白世界萬物在本質上的同一性，所以才生出喜怒哀樂反覆無常的心。
那麼，是什麼蒙蔽了人的眼睛，使人看不見世界萬物從根本上來說是同一的這個大道呢？首先，莊子認為，大道容易被人們小小的成功所隱蔽，而有價值的言論往往被浮華的辭藻所掩蓋。所以儒家和墨家執著於是非之辯，老是想要去否定對方所肯定的東西，還有肯定對方所否定的東西。其實事物的對立面是互相併存而且相互依賴的。新的東西的產生意味著舊的東西的死亡，舊的東西死亡的同時是新的東西的產生。肯定了事物的一方面意味著否定了事物的另一方面，反之亦然。是與非相互纏繞，沒有盡頭，所以聖人不以主觀意識形態的是非觀去評判事物，而是用清靜無為的透明心態去看事物的本來面目。
莊子的春秋戰國時代是百家爭鳴的時期，各種思想流派爭嬌鬥豔，盛況空前。除了儒家和墨家的是非之辯，莊子認為以公孫龍為代表的名家學派那種把個別和一般對立，將各種感覺割裂開來去認識事物的詭辯也是認識事物真相的障礙。名家學派最有名的兩個命題是「白馬非馬」 和「離堅白」 論。
「白馬非馬」 的論證過程是這樣的：公孫龍說：可以說，白馬不是馬。為什麼呢？因為馬是形容形狀的，白是形容顏色的。形容顏色的東西跟形容形狀的東西是不一樣的，所以說白馬不是馬。我們說「馬」 的時候，實際上包括了所有顏色的馬，而說「白馬」 的時候，就把白色之外的黃馬呀、黑馬呀等其他的馬都排除在外了，所以說，白馬不是馬。
關於「離堅白」 論，公孫龍是這麼說的：一塊石頭的堅硬度和它的白色是不能同時被認識的，因為人是用手去摸石頭感覺到它的堅硬度，用眼睛去看見它的白色。用手是摸不到白色，用眼是看不到堅硬的，一塊石頭的堅與白，我們看得見白，看不見堅，摸得到堅，摸不到白，所以堅與白是相離的。
莊子非常反感這種巧詞詭辯的論證法。他說：各種迷亂人心的巧辯，都是明智的人鄙視拋棄的。用一個名稱來說明這個名稱不等於那個事物，不如用事物來說明這個事物不是那個事物；用白馬來說明什麼不是馬，不如用根本不是馬的東西說明什麼不是馬。因為萬物的本質是一樣的，各種各樣的馬實質上都是同一的馬。
他用另一個故事說：昭文很會彈琴，師曠很精音律，惠施靠著梧桐高談闊論舉世聞名。這三個人的才智是沒得彈的了，所以他們都享有盛譽，他們光輝的事迹甚至被記載成冊了。因為他們偏愛自己擅長的東西，所以老想把那些技藝傳給他人。但是惠施最終陷入「堅白論」 的迷昧里，昭文的兒子子承父業終身也沒有什麼成就。這是因為他們把無法說明的東西強加於人的結果。
所以在莊子看來，一件事情為什麼會行得通？是因為事情本身本來就有行得通的一面；為什麼會行不通？是因為事情本身本來就是行不通的。我們為什麼能認識到事物呢？是因為我們本身有認識的能力；為什麼認識不到某些東西呢？是因為我們本身沒有這方面的認識能力。比如說世界萬物，無論是細小的草根還是高大的棟樑，醜陋的癩頭還是美麗的西施，還有各種奇特怪異的事物，從道的觀點來看都是相通的。但是只有通達的人才會認識到世界萬物是渾然一體的道理。天地是與我共生的，萬物是與我成一體的，既然這樣，我的議論和看法又有什麼重要呢？
因此，作為世界本質的「道」 本來並沒有什麼區分，各種各樣的言辭本來也沒有什麼定論，是因為每個人都各執己見才出現了是非的辨別和界限。所以聖人對於宇宙之外的事只是記載下來而不加議論；對於宇宙之內的事細加研究卻不隨便評論。對於歷史上的明君記載雖然加於評說卻不會爭辯不休。這是因為：有些東西是可以區分的，有些卻不可以；有些是可以辯論的，有些卻不能。凡是爭辯一定會有自己看不見的東西。聖人胸中可以包含一切，而一般的人爭論不休只是為了眩耀自己。
最後，莊子總結說：最高的真理是不需要人去讚揚的，最了不起的辯論是不需要言辭的，真正的仁愛是不必老是向人表示仁慈的，最廉潔正直的人是不用表示謙讓的，最勇敢的人不會通過傷害別人來體現。怎麼樣才能明白那沒有言辭的辯論和不用人稱讚的真理呢？能知道的人就是有了天然而成的府庫。這個府庫取之不盡、用之不竭，像潛藏不露的光亮。
道隱於小成，
言隱於榮華。
大道容易被小小的成功所隱蔽，有價值的言論容易被浮華的辭藻所掩蓋。說明認識真理很艱難，需要有清靜無為的透明心態去看待事物的本來面目。
天地與我並生，而萬物與我為一。
天地是與我共生的，萬物是與我成一體的。這是莊子齊物論的中心思想，也就是說人是世界萬物的一部分，在本質上都是一樣的。所以他接著說：既然我是世界萬物的一部分，我還有什麼好說的呢？我的是非論說又有什麼關係呢？
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
最高的真理是不需要人去讚揚的，最了不起的辯論是不需要言辭的，真正的仁愛是不必老是向人表示仁慈的，最廉潔正直的人是不用表示謙讓的，最勇敢的人不會通過傷害別人來體現。需要一再證明的道理不是最高真理，辯論總有表達不到的地方，仁愛經常表露不是真的仁慈，廉潔到極其清白反而不真實，到處傷人的人不是真正勇敢的人。這是莊子對當時流行於世的五花八門的巧言詭辯的世風的一種抗議。
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