《恆河大手印》第四講
編者按：母音老人是當代有名的修行理論和實修的大家。據說，《恆河大手印》的密宗傳承來自近代密宗大師貢嘎上師。密宗人士或對其大手印傳承存疑。轉載此文，謹供大家參考。文章觀點並不代表公眾號觀點。
明理之後還須借佛法之力來修啊！不修是落不到實處的、是沒用的。絕不是就這麼一說一理解可以了。不行啊！或許你現在悟到：一切都是假的，一切都放下，一切不執著。但可能出了這裡到街上一逛，馬上就沒有了。有好幾個朋友告訴我：唉！我今天到了火葬場，心都灰了。人一口氣不來，燒成灰什麼都沒有了。還粘什麼東西？不粘了，不粘了！這心死了空了。但是沒走多遠，又什麼東西都要了，習氣重啊！所以我們只好說頓悟漸修。其實頓悟漸修，講起來是不通的，還要漸修就是沒有頓悟，《般若經》就是這樣講的。但是說得太高了不行，我們沒有這個力量。所以《楞嚴經》就講兩種法：「理屬頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡。」道理一講，他馬上就醒悟了，悟了之後一切習氣都消散了，都不要了，立刻就空凈了。這種人的確是有，但只是少數、極少數，是上上根、再來人。不是再來人，不可能做到一悟即徹。然而今朝之頓乃昔日之漸也。是從前、從前、再從前，慢慢、慢慢地修行積累起來的，所以今天「啪」一脫就脫掉了。《楞嚴經》說「理屬頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡。」這本是講兩種法門，一是圓頓法，一是漸次法。極少數的上上根、再來人，一聞道理，馬上醒悟，一切習氣，乘開悟剎那即已消滅，神通妙用即可發現了。大多數中下根人須於悟後，在事上磨練，漸除習氣而後始能慢慢發揮作用。現在我們不妨將兩種法門合二為一，就是所謂「理屬頓悟，事須漸除」，頓漸二門合起來修。為什麼這樣講呢，因為現在是末法時代，眾生根鈍障重，不能頓悟、頓修、頓證，因此只好將兩種法門合為一門，在理悟後保任，勤除習氣，而漸漸地發通證果。頓悟漸修合在一起，講起來是不通的，但符合現在的實際情況，就可借用。這個道理不易講清楚，我們不妨舉釋迦佛在世時的故事來說明。釋迦佛座下的兩個弟子討論佛講的一句話，公說公理，婆說婆理，相持不下，就去問佛：佛啊，你看我們兩人哪個說的道理符合你老人家的意思？佛說，你們兩人的都不符合我的意思，但是你們兩人的意思都能用。為什麼？符合實際情況嘛！所以，我們現在只好講頓悟漸修了。
那怎麼修呢？凈土宗人就念佛：「阿彌陀佛、阿彌陀佛」拿這佛號掃盡我們心裡的污穢，掃盡我們心裡的習氣，掃盡我們的煩惱。煩惱剛冒出來，就高聲念「阿彌陀佛」，把你的心轉空、化空。參禪人呢？時時照顧話頭也。煩惱才動，問：「你是誰？」當頭就一棒：「這煩惱是誰動的？動煩惱的是誰？」當頭一棒打過去，這就是照顧話頭。密宗行人煩惱一起，就馬上持咒將其轉化。雖然方法有不同，但道理是一樣。不要說：我凈土宗好，你禪宗不對；我禪宗好，你凈土宗不對；我密宗好，你們禪宗、凈土宗都不對。這是分門別戶，說明你還沒通達。若通達起妙用了，你就會說：禪也好、凈也好、密也好都是手段，方便有多門，歸元無二路。我們假佛法的力量，用功修行，掃盡我們的習氣，化空我們的煩惱，就「冰消則水流潤，方顯溉滌之功；妄盡則心虛通，應現通光之用。」心花通明了，就神通顯發、妙用無邊。這都是修行所證的，你說不修，行嗎？不行啊！所以說一定要修。
有人問：開悟之人，壽終之時靈性何去？
這是個大問題啊！悟道之後，到什麼地方去呢？很多人這樣問。有個香港人寫信問我，開悟的人臨終時應該預知到啥地方，即預知處所。假若不預知處所，他就是沒開悟。這話對嗎？不對！為什麼不對？真正開悟了，就沒有生沒有滅，沒有來沒有去，還有什麼處所？我剛才講了，這妙有真心是微細色，微細色就是虛空，虛空有什麼處所？你要有處所，還是有來去，還是有生滅，還是沒開悟。寫信的人不明白這個道理，所以，要問一期壽終，要死了，到什麼地方去啊？這不但是他的問題，也是大家的問題。所以，今天借圭峰禪師的一段話把這個問題再談一談。圭峰宗密禪師說：一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報。生老病死，長劫輪迴。然身中覺性，來曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。
下面把圭峰宗密禪師的這段話解釋一下：
「一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。」一切眾生，非但我們人類，螞蟻、蟻蟲、蒼蠅、獅子、猿猴等等無不具有覺性。你說哪一個眾生沒有覺性呢？你看這蚊子，你這裡有血，它馬上飛來叮你。蒼蠅呢，你端一塊蒸糕，它老遠老遠也能飛來叮上去。它們是有覺性的。人就更不用講了。覺性者，知覺性也，你知道肚皮餓嗎？你知道今天天氣暖嗎？這都是知覺性啊！所以，一切眾生都具有覺性。「靈明空寂」，即靈而明，光明剔透，了了分明。就是光明，而靈知了了，如如不動。這個「明」有兩種解釋：「空」，空無所有，一物不立；「寂」，不動不搖，不來不去。「與佛無殊」，與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、彌勒佛等等一切佛了無差別，無有二致。
「但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。」無始，無有開始，將來也無終，周而復始，總是這樣子。「未曾了悟」，從來沒有悟過，從來不知道自個兒是個大寶藏。《法華經》比喻：人有一個摩尼寶珠縫在衣里，自己不知道。這個摩尼寶珠能雨眾寶，所以你不窮。你一切都具足，要什麼，它就有什麼。而你卻不知道，到外面討飯去了。象我們現在輪迴六道、流浪生死就是討飯。自己有大寶藏不知道，未曾了悟。「妄執身為我相」，由於妄執，不識真卻認假。這個身體本不是我，卻當做我了。身體等於是我們住的房子，裡面有人。人是什麼？人就是我們的靈明真心。不知道這個，就認「房子」為我：這身體是我啊，這身體是我！「故生愛惡等情。」所以就產生愛惡之情。我歡喜這個，討厭那個，這個人對我友好，那個人對我不友好。分別心很多，都是妄念。喜歡的，就據為己有；討厭的，就將其打椡，所以就造業受報。
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