在解答區，有一個ID，叫 @段郎請你看 ，他說：

【佛觀一滴水，十萬八千蟲，沒有顯微鏡以前，你會覺得莫名其妙，有了顯微鏡，你可能恍然大悟。還有三千大千世界，三千中千世界，三千小千世界等等。有沒有覺得科技越發達，原來神話傳說中一些技術竟都變成了現實。細思極恐啊。】

這個就是錯誤的引用，因為佛教與科學沒有任何聯繫。

在新世紀，科學與宗教本來應該互不干涉、互相尊重，而有些人偏偏要貶低科學來達到抬高信仰的目的。依靠貶低科學獲得信仰的慰藉，無異是飲鴆止渴。要知道，宗教的核心基礎就是「信仰」，而科學精神恰恰是漠視一切信仰和定論，包括科學理論本身；一旦宗教試圖綁架科學，就要付出代價，變異為「科學佛教」，之後無論如何與科學爭鬥，最後的失敗者必將是佛教。而由於變異，佛教已經丟喪了「信仰」的核心，這是一種得不償失的行為。

科學結論本身就不是一步到位的「終極真理」，而是一個「適用範圍不斷延伸」的最可靠知識。解釋自然現象的科學學說、科學理論、數學模型都是階段性的統計性質。比如，當牛頓力學的適用範圍難以滿足大尺度的需要，科學家就會按照需要將牛頓力學這個科學理論做進一步修正，也就誕生了愛因斯坦的相對論。一旦某個科學理論被修正，則原本綁架附會這一科學理論的佛學學說也要被迫做出新的所謂「科學」解釋，以至於疲於奔命。而科學理論是無窮無盡的，其奧妙玄理也不是有限的經文可以衡量。何況絕大多數科學理論本身就與佛學學說格格不入，比如佛教教義說人類來自「光音天」，而現代演化論則用越來越確鑿的證據證明人類是進化的產物。諸如此類，不勝枚舉。

佛法解決的是「寂滅」、「解脫」的問題，而科學的目的是追求可靠的知識，二者並不搭界。

「佛觀十萬八千蟲」的真相如何呢？

第一，佛教典故中是「八萬四千蟲」，而不是「十萬八千蟲」。不過這也沒有關係，可能是解答的人記錯了，這不是重點。

第二，「八萬四千蟲」的說法，原來是來源於古印度地區的耆那教，與佛教沒有關係。是耆那教提出了一碗水裡面有「八萬四千蟲」的說法，並不是佛教說的，與佛教沒有任何半毛錢的關係。佛教只是在講故事的時候，轉述了這個東西，只是為了做它的故事的素材，為的是證明自己的觀點「取中道」是好的，正確的，佛教本身並沒有承認一碗水裡面確實存在著所謂的「八萬四千蟲」，自然也不存在釋迦牟尼「天眼通」「看見一碗水裡面的微生物」。

佛經是這樣記載了一個故事，有一個耆那教，它們教義規定教徒不得殺生，所以教徒在喝水的時候，必須把水煮沸騰了才能喝，認為這八萬四千條蟲子煮熟了之後，就不會死在自己肚子里了，他就不算殺生。

阿三哥的想法總是與眾不同

你們可能會問，這是什麼奇葩的邏輯啊？不死在自己肚裡裡面就是不殺生?腦子被驢踢了吧！不奇怪，印度三哥奇葩的想法多了去了，這種邏輯不過就是小菜一碟而已。總之，我們知道這個「八萬四千蟲」是他們提出來的就可以了，至於為什麼提出，不是這篇文章要管的。

為了和他們搶奪地盤，釋迦牟尼的弟子就去挑釁，這個佛教弟子對耆那教的一個弟子說——

你們說什麼一碗水裡面有八萬四千蟲，所以要煮著喝，你們的這種想法太……太腦洞了。我問你，如果你們耆那教的某一個教徒快要見鬼去了，但他必須喝涼水才能活命，請問你是非要把水煮熟了喝，還是拿涼水直接給他喝呢？

那個耆那教的弟子沒有遇見過這個提問，有點鬱悶，就反問這個佛教的弟子：你的師父釋迦牟尼是怎麼解釋的呢？

一旁的釋迦牟尼就回答：我只取「中道」。

釋迦牟尼的意思就是，做事情不要極端，要隨遇而安，如果遇見不方便的情況，比如教徒快要死了，沒有必要因為碗裡面有幾萬個蟲子，就一定要煮了再喝。

原來，八萬四千條小蟲的典故就是這樣來的，與「佛陀有天眼通、無所不知」扯不上任何關係。

魯智深喝酒，也沒有管那碗裡面有多少條小蟲

退一萬步說，即使釋迦牟尼說了「八萬四千蟲」，不過就是一種典故，一個比喻，充其量只是一種哲學上的思辨，並不能等於科學事實和科學證據。

還有佛教徒喜歡說所謂的「一花一世界。」

這句話也並不厲害，五六歲的小孩子也可以幻想宇宙是一個生命體的細胞。提出"概念"沒用，還得符合數學模型和實驗方法。否則，就永遠不是科學理論。隨手在空中一比劃，說：一萬年後，地球和月球之間會建設地月通道，那麼，如果真有一天地月之間真的建設了一條太空通道，是不是就是「太空通道之父」了？

所謂的「一花一世界」「宇宙是細胞」，充其量是一種無依據、形而上學的思辨。但是，不能把思辯等同於科學理論，田松教授就說過：我們把提出「日心說」的優先權給予哥白尼，而不是古希臘的阿里斯塔克；把提出「原子論」的優先權給予道爾頓，而不是留基伯或德謨克里特。思辯與科學理論之間，可以說是有天壤之別。

至於什麼「佛說有三千大世界」，有什麼好稀罕的呢？事實上，權威宗教學者早就考證出：

以宇宙時空有無數多重之觀念，非佛教所獨創，印度早期的婆羅門教已有類似的記載，若婆羅門教聖典《薄伽梵歌》中已有「全宇宙群分無數兮，舉聚合而為一」的說法，後來佛教不過是在此基礎上而提出了「三千大千世界」的假說。

至於佛學的宇宙觀是不是科學，早就有人揭露，佛說的宇宙觀，基本都是迷信和荒謬成分。

《長阿含經》卷十八《閻浮提洲品》記載說：「我們的「一個世界」的中心是須彌山，呈長柱形，但兩頭大，中間小，此山直插海中，入水有672000公里，出水有672000公里，（1由旬相當於80里）。」 原來這座「須彌山」還沒有太陽的一半大。 又說：「世界是由五個輪托著的，從下到上依此是：虛空上結成的風，形成「風輪」；風輪上飄著金色的雲彩，雲生雨，集成「水輪」。水凝結成金輪，其上漂浮著土，便是「大地輪」。大地中間豎起須彌山。」 又，《長阿含經》卷第二十二，《世紀經本緣品》第十二等敘述：太陽竟然是宮殿，還繞著地球轉。太陽的城郭是方正2千零40里；月球的城郭是長高各1960里。「日王」的寶座方圓20里，周圍有無數天神。「日王」發出的光亮，透過宮殿、城郭，照到地球上。 月球的城郭是方的，遠看為圓。「月王」坐在方20里的七寶宮殿中，也有無數天神隨從。月球的內外都很清徹，光亮照得遠遠的。因為，月球被青色天所遮蔽，因此看起來有圓有缺。 「佛經」里明明宣揚，太陽的運行軌道6個月一變，這就是佛教佛經的「宇宙實相」！ 「佛經」里明明宣揚，先有地球，後有人類，後來有「大暴風」吹入深6720000里的大海水，飄出了太陽和月亮，圍繞「須彌山」轉動。類似的古印度人的異思妙想布滿佛經，比比皆是。

佛學專家姚彬彬對佛教徒用科學證明佛學的做法多有批評。他說：

綁架科學證明佛學，是削足適履與邏輯詭辯。佛學比附科學的方法誤區，是某些科學工作者先戴上了信仰的主觀性眼鏡，在他們的「研究」過程中已經有意無意地自動過濾掉了佛經記載中與現代科學觀念嚴重違背的說法。比如佛教宇宙神話中尚有以須彌山為世界中心的「九山八海」、「四大部洲」，乃至四大天王，三十三天等等，顯然這些與現代天文學一點兒都對不上號。又比如，在朱清時先生看來，「弦論」確與佛教「賴耶緣起」學說有一定相似度，至於相似度到底有多高，筆者對當代理論物理學所知有限，無意斷言。不過，按說朱教授應該知道，不同佛教派別的緣起理論本有四種，除了「賴耶緣起」，還有「業感緣起」、「如來藏緣起」和「法界緣起」，另三種與「弦論」又是什麼樣的關係？——至少，我們前面提到過的佛教中說一切有部講「我空法有」的「極微」說，恐怕無論如何看都與這個「弦論」難以符合。要之，他們所講的科學與佛學的「相似性」，並非是真有什麼本質的相似，而是削足適履的片面認識傾向本身決定的。

姚彬彬強調：

當代「佛法是科學」之錯誤觀念的傳播，不僅嚴重誤導大眾，妨害科學精神的真正普及，對佛學本身也存在嚴重曲解和誤解。

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