《經典研讀》第66期 論語八佾篇第二十六
八佾篇第二十六
原 文
子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」
注 釋
臨喪：指到喪家去弔祭。
義 釋
《四書蕅益解》：即是吾不欲觀之意。非是觀其得失。
江謙補註：哭泣盡情。哀之淺者也。念佛送終。求佛接引。出輪迴。生凈土。哀之深者也。孔子易傳。言精氣為物。遊魂為變。可知死者精氣。不死者靈魂。變則善惡殊途。升沉遠隔。若墮畜生餓鬼地獄。苦不可言。故臨命終時。家人親屬。當朗誦佛號。助生凈土。不宜哭泣擾其心神。陷親苦趣。罪莫大焉。待體溫已冷。神識已離。然後收斂。盡情哭泣無妨矣。願仁人孝子。廣播斯言。
《論語新解》：居上不寬：在上位，主於愛人，故以寬為本。
為禮不敬：為，猶行。行禮以敬為本。
臨喪不哀：臨喪，如臨祭、臨事之臨，猶言居喪。
何以觀之：謂苟無其本，則無可以觀其所行之得失。故居上不寬，則其教令施為不足觀。為禮不敬，則其威儀進退之節不足觀。臨喪不哀，則其擗踴哭泣之數不足觀。或說：本章三句連下，皆指在上位者，臨喪當解作弔喪，茲不取。
今 譯
孔子說：「在上位不能寬宏大量，行禮時不恭敬，弔祭時不哀傷，這種人我還要看他什麼呢？」
主 旨
孔子主張要重視行為的根本。
引 述
孔子這一番話，完全針對居上位的人來說。他認為居上位的人，如果沒有寬宏的肚量。下面的人就不能盡心儘力。唯恐做多了，惹上懷疑；做少了，令上面生氣；做好了，使上面妒忌；做壞了，上面也會惱怒。下面的人不肯做、不敢做、不多做，和居上位的人，有十分密切的關係。
居上位的人，行禮時缺乏敬意，便是驕橫的表現。參與喪禮時，沒有哀戚的心情，還要趁機擺擺架子。
孔子指出，這樣的居上位者，有什麼可取的地方呢？大家表面上應付他，實際上是不敢領教的呀！
生 活 智 慧
(一)如果在場的自己最大。這時候自己就是居上位的人。我們中國人在這一方面，是機動的、彈性的。反正比來比去，任何場合都有一個人最大，就應該及時扮演居上位的角色。
(二)既然是居上位者，就應該及時調整自己的態度和情緒，要像個樣子，這時候肚量要大，行禮要有敬意，居喪時一定要表示哀戚。因為眾人的眼睛是雪亮的，都在看著自己。
(三)扮演老大的角色，不一定永遠就是老大。隨時有人加入，大家又重新評比。中國人喜歡比來比去，顯得十分熱鬧。人人都要培養高度的警覺性，及時調整自己的角色。
建 議
練習做老大，但是不要存心做老大。讓人家當老大，自己當老二，試試看，怎樣才做得像？
別 裁
【子曰。居上不寬。為禮不敬。臨喪不哀。吾何以觀之哉。】
這個『寬』，是講度量寬宏。居上位的人他要有寬宏的度量，他能容人。如果不寬，不能夠寬宏大度，他就不能夠得眾，他不能容人，人家不會甘心為他工作，為他效力。所以居上位的一定第一個要寬宏大度。『為禮不敬』，《禮記》第一篇「曲禮」，第一句就說到「毋不敬」，也就是講一切恭敬，敬人、敬事、敬物。『臨喪』，這是做喪事，參加喪禮，必須要有哀色，要有悲哀的表情。這個悲哀不是裝出來的，是心裡真的有哀傷表現出來，所謂誠於中而形於外。如果做人他不敬，不能夠寬以待人，又臨喪沒有哀色，這是什麼？失掉了根本，那麼這個人他能如何？我們就能知道了。所以孔子講『吾何以觀之』，這就是說不足觀也，不需要再看他了。
《朱子集注》中說「居上主於愛人，故以寬為本。為禮以敬為本，臨喪以哀為本。既無其本，則以何者而觀其所行之得失哉？」這個道理也是講要抓住根本來看。居上位的人要以仁心待人，這仁就是愛人。居上位是君，君仁才能夠臣忠。仁表現就是寬厚待人，寬是根本。為禮，這是行禮，以禮待人，以敬為本，尊敬是根本。臨喪是以哀為本。有了本，這個人才有根基。如果沒有本，即使這個人能巧言令色，也不足觀也。朱子這裡講到說，「以何者而觀其所行之得失」，朱子這裡是說要看他的得失，看一個人他有沒有德行，有沒有缺憾。那實在講要不要去看？不需要。
蕅益大師在解釋當中說，「即是吾不欲觀之意，非是觀其得失」。我想到這可能是蕅益大師就朱子來做評價。朱子他的解釋，前面是抓住根本來看，這是對的；後面說「觀其得失」，那就不必了。其實夫子原來的意思，「吾何以觀之哉」，是講他不想去觀，不想看這種人了，不是說要看他的得失，夫子絕不會把一個人的善惡放在心上。這是跟後面「里仁篇」當中講到的「苟志於仁矣，無惡也」，真正有志向去行仁的，做聖做賢的，他不會厭惡人，甚至不會把一個人善惡放在心上。所以「吾何以觀之哉」，不是講他要觀他的得失，而是真正不放在心上，不跟這種人接觸，對這種人敬而遠之。自己學什麼？自己學仁、學敬、學臨喪以哀，樹立自己的德行。人家要不要去修德，自己不予理會。只顧自己提升，不把人家的缺點放在心上，這是真正的仁者。
這些都是孔子教給我們的，我們自己要去提升，而不是把這些道德拿去衡量別人，作為衡量人家的尺度，不是的，應該反求諸己，這樣學聖學賢就對了。
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