此法太殊勝！連菩薩都離不開，何況凡夫？
心經講記連載25
——三、解釋正文（11）
丁三、（證悟空性之功德）
以無所得故，
這句話一方面是指上文所講的智慧、佛果這些功德的所得；
另一方面也可以說，在般若波羅蜜多空性的境界中觀察時，前文所講的有為法、無為法、五蘊、十二處等等都沒有任何所得，
我們在學習中觀或讀誦《般若經》時可以看出：菩薩真正到達一定境界時，在他的境界中，有、無、有無二俱、非有非無這四邊都是不存在的，在菩薩的境界中，不可能真正獲得一種實有的法相。
菩提薩埵，
菩提薩埵也即菩薩，「菩薩」二字也可說是因尊重而不譯的範圍。在藏文中，菩薩的讀音為「向卻森華」。
「菩提」指「覺」，「薩埵」指「勇識」，即勇敢的心。菩提薩埵合起來，指「具有覺悟的很勇敢的眾生」。
為什麼這樣說呢？因為菩薩要在無量劫中，依靠行持六種波羅蜜多來度化無量眾生，不懼怕輪迴世間的種種苦難，這隻有大智大勇的人才能做得到，一般膽小如鼠的人是根本做不到的。
出家人也可以說是菩薩，如果沒有覺悟就不可能想出家，想出家卻不勇敢也不可能出家。
現在很多居士都一直說：我很想出家，在家裡很煩，在社會上很煩，卻一直猶豫不定而不敢出家。雖然他們有一點點覺悟，卻不敢付諸真正的行動，認為沒有頭髮是非常可怕的事。
從佛教的功德來講，哪怕只是出家一天，其功德也是不可思議的。
社會上一些非常有錢、自以為了不起的老闆在和我交談時，我經常告訴他們說：你們可能是很多人羨慕崇拜的對象，可能有很多很多的資產，但如果從人生價值上來看，和一個生活條件特別貧困的出家人相比，可能這個出家人的人生價值要比你們昂貴很多。
但很多出家人卻沒有意識到這一點，反而妄自菲薄、自暴自棄，認為「我現在出家了，只能是這樣了，不會有什麼前途了」，真正有覺悟的出家人，將世間的所有事情全部放棄，內心絲毫不在乎世間的功名利祿、榮華富貴，時常鼓勵自己：天塌下來我也不怕，不管怎樣，反正我走我的路，度化眾生才是我的本分。
如果有這種覺悟，則外面的任何違緣都無法動搖我們的道心。
依般若波羅蜜多故，
因為在般若空性中一切法都沒有所得，所以，諸大菩薩依靠般若波羅蜜多，以前是這樣，現在也是這樣，所有的菩薩沒有不依靠般若波羅蜜多的。
怎樣依靠呢？
將《心經》作為自己觀想的主要法門，以它的空性精神來引導自己，經常聽聞、思維它的法義，有緣時經常給別人講授。
既然菩薩都不能離開般若，更何況我們這些凡夫呢？除了般若之外，還能用什麼方法修成正果呢？
所以，般若波羅蜜多是成佛的根本。依靠般若波羅蜜多的人，才是真正有智慧的人。
依靠般若波羅蜜多的人，就不會有任何執著，即使處於五濁惡世，也宛如一輪皎潔的明月，縱然有時會有幾朵烏雲遮蔽，但明月仍然瑩澈、清凈而圓滿，並不會受到烏雲的影響。又如一朵潔凈芳香的蓮花，雖然生長在污濁的泥沼里，卻能開出最美麗清香的花朵。
只有佛陀所傳下的般若真理，才是出離三界的唯一通道。它是世間任何學科都不能擁有的不共法門。
心無罣礙。
掛礙即牽掛、障礙，凡夫追逐外境、執取外境，時時處處都背負著沉重的牽掛、障礙，生生世世、終無了期。
宇宙的森羅萬象，都是心的變現與遊戲。一切現象如同一場夢，只是心的反射而已。
我們的修行須臾也不能離開心的修行，心才是修行的主要方向，心解脫了，一切就解脫了；心不解脫——枝枝節節、千頭萬緒、雜亂無章，剪不斷理還亂，眾生就無從解脫。
如果不通達這些道理，就會把眼所見、鼻所聞、耳所聽、身所觸等紛紜無實的情節，當作千真萬確的事實。認為得失鮮明、高下迥異、美醜不同、尊卑有別，這些都是因為我們輕信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它們的當，才會如此患得患失。
道理說起來雖然簡單易懂，但做起來卻並非易事。眾生被煩惱所牽引、被我執所障蔽，要放下執著，又談何容易？！
作為修行人，我們應當時時刻刻自我警醒——一切的一切，不論當下多麼的栩栩如生、驚心動魄，都是虛幻不實的。如果能隨時安住於這樣的正知正見，就是一個心無罣礙的人了，這樣的境界，是多麼的輕安自在啊！
但是，只要我們還有一絲執著——任何方式的執著，包括華智仁波切所顯現的對木碗的執著，龍樹菩薩所示現的對精美罐子的執著，就有一絲的罣礙，這都會成為解脫的障礙。
若能依靠般若空性來如理如法地對治，則不會被迷亂所障，相續中的各種煩惱障或所知障也可遣除無餘。
身為佛子的我們，務必精進、精進，再精進，以期早日抵達一絲不罣的超凡入聖之解脫境界。（未完待續）
敬摘錄《心經講記》
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