阿彌陀佛，無非自己
阿彌陀佛·無非自己
宗教，從未真正地存在於普通民眾之間。
我從事金融工作的時候接觸過兩位資本圈的朋友，二位一直熱衷於投資興建寺廟，武漢和福建等地都有他們的項目。本以為他們是虔誠的佛教徒，後來才知道兩人只信奉Money教，之所以樂衷此事，完全因為「這個項目」賺錢的速度就好比印錢一般。
圈子限制了我的想像力——他們只用了六七百萬就撬動了一個總投資幾千萬的項目：幾百萬用於疏通政府關係，另外幾百萬用於媒體造勢。
政府關係那部分不多聊，和一般的潛規則並無二致，媒體造勢這一塊可就厲害了：
第一步，找了一家文化公司進行策劃，先是給某香火鼎盛的寺廟捐贈了一筆數額不菲的錢，然後請住持出鏡，拍攝一個宣傳短片，內容是：該寺院為滿足廣大信眾的要求，決定在某地興建新院，眾善男信女可出資捐贈，小至一磚一瓦，大到佛祖金身，金額不分大小，皆是與佛結緣，種下福田，諸如此類云云。這些錢完全是捐贈的，從項目方來說，零成本。
第二步，找機構幫助發行私募產品，從投資者群體快速募集大筆資金。
你是不是和我的想法一樣，覺得從投資者那裡募集的資金佔了大頭？事實是：信徒捐贈的金額和它相差無幾。
驚掉了下巴。
寺廟建成後，每天都是坐等收錢（香燭都是由其他信徒捐贈的，免費發放給香客，所以寺院本身無需承擔這筆支出）
1.功德箱
2.首飾配飾開光
3.佛像神龕售賣
4.經書印製
5.法會活動
6.部分商鋪招租
7.大金主的定期捐贈
好多人應該看過那張僧人們數錢的照片，原本以為是惡搞，但一位在寺院做義工的朋友告訴我，麻袋裝錢的情景真的是見慣不怪了。
後來慢慢了解到，國內的絕大部分寺院都已經被商業俘虜了，只愛金身，不愛經文。
起初，覺得挺可悲的，但細想一下，何悲之有？還是回到開篇那句話：宗教，從未真正出現在普通民眾之中。
世界三大宗教有著獨立的宗旨和教義，各自有著龐大的信徒，各自篤信並堅守著對本宗教的虔誠。只不過彼此還是有一些相互背離的地方，比如：
佛教提倡用修行的方法去掉修行者自己的慾望、罪孽和煩惱，以達至善，擺脫輪迴，進入永恆（涅盤）。
基督教則認為，人靠自身的力量是無法擺脫自己的慾望和罪惡的，只有上帝才可以保佑你；
伊斯蘭教吃牛肉，佛教徒卻禁食牛肉；
基督教禁止信奉和參拜其他教派，宣誓一生只信奉它，佛教教導眾人要有包容之心。
孰對孰錯？
更有甚者，信徒們為了維護各自的宗教信仰而不惜與他人發生衝突甚至戰爭，試問，你們一直搖旗吶喊的包容與和平去哪裡了？
佛教由喬達摩·悉達多創立，成道後叫釋迦摩尼。
伊斯蘭教由穆罕默德創立。
基督教由耶穌創立。
所以，他們之間也有相同的地方：?
1.都是由統治階層創立
宗教的誕生，要麼在教會，要麼在王室?，這不是巧合，而是必然。
當人們的物質生活達到一定層級之後，勢必會遵循馬斯洛需求理論而向著更高的階段進行探索，而教會和王室恰好是最先衣食無憂的階層，於是，宗教就誕生了。不過宗教的初衷並非如今日所見，它的雛形很純粹，沒有摻雜諸多的政治因素及權利因素在裡面，對現實的慾望也是淡然的，比如佛教一開始就不提倡祭拜活動，擯棄一切形式主義，只要求個人修為：修心，放下，回歸自性。
2.宗教領袖的形象無一例外都是人的模樣
只能說宗教太誠實，卻也太缺乏想像力了，無一例外的，那些先知啊至聖啊都和我們長得一樣，只不過他們被不斷地附著上傳奇色彩，凌駕於世人之上。換句話說，宗教的形象和教義無非也是由某個人或某些人創造出來的，既然如此，也就避免不了個中隱藏的主觀性和目的性。
我自己是一個非形式主義的佛教徒，我喜歡讀一些古佛理，因為它來自於生活，接地氣，與此同時，我就比較抵觸那些形式化的東西，一方面是因為它背離了佛法的初衷，另一方面它把信佛變成了一件功利性很強的事情，甚至成為了一種工具，比如大家現在都覺得，你放進功德箱里的錢越多，你就越虔誠，這樣的話佛祖就會給你開小灶，搞個綠色通道啥的，這儼然成為一種交易，長此以往，價值觀就發生了改變。
為什麼會這樣呢？
其一，我們在對佛教的認知和表達上，很大程度受到了西方文化的影響。
有人把這個現象比喻為餡餅和披薩——佛教的本質更注重內修，目的是提升眾人的智慧涵養；西方宗教更注重外在，要求信徒的絕對服從和儀式感，比如基督徒的禱告。隨著西方文化的不斷浸入，我們對社會體制及物質生活的認知逐漸向西方靠攏，從而導致在對待宗教信仰的問題上也發生了轉變，漸漸地變得浮躁和虛榮。
其二，這是社會發展的必然現象。
又得提到馬斯洛需求理論。
物質生活的進步必然要求人們在精神需求方面同樣得到滿足，只不過這不是一件容易解決的事兒，究其原因，還是因為我們對世界的認知遠遠不夠，好多事情我們沒辦法解釋，無法說服自己，那麼這個Gap就需要有個東西可以讓我們繼續寄託，而這個被寄託的載體不但需要具有彈性的想像空間，還得有具體的可視性，於是，宗教信仰2.0版本就出現了。
其實我一直在問自己一個問題：宗教和那些無法解釋的神秘力量到底有沒有關聯？直到前段時間發生的一件事情才讓我想明白。
有一次我帶女兒去公園散步，看到一群小朋友圍在花壇邊看螞蟻搬蟲子，女兒好奇地湊了過去，我也蹲在旁邊看。只見一群螞蟻托著一隻小蟲子，準備順著花壇的沿兒把它從下邊搬到上面去，只不過每次快要爬到頂上時都會被一顆長出來的草給攔住，導致蟲子掉落下來，來來回回搞了六七次，一直沒辦法爬上去。大概第八九次的時候吧，在同樣遇阻的位置，一個小男孩用手把那顆草撥開了，那群螞蟻終於順利地把蟲子運了上去。
小朋友們很開心。
螞蟻應該也很開心。
但是它們應該不會留意到，其實有一隻上帝之手幫助了它們。
我突然意識到，螞蟻鍥而不捨的精神大概就如我們最正宗的宗教信仰，不斷激勵著自我；而那個小朋友的無心之舉，就可以理解為出現在我們生活中的那些無法解釋的神奇力量了。
宗教，只和自己有關；而上帝之手是不受你我支配的，它太偶然，因為那天還可能出現很多情況，比如這些小朋友沒有圍觀它們 ，或者那隻手把它們捏死了，等等。
那天后，心情明朗，感覺少了一層枷鎖，也突然間明白：生活里的好與壞，都是自己促成的，而那些讓你變得更好或者更壞的，都只是一個無所謂好也無所謂壞的意外而已。
阿彌陀佛沒有那麼遙遠。
阿彌陀佛，無非自己。
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