老子，無為而治，道法自然，修道行德
《老子》又稱《道德經》。「道」作為天地萬物的本原，「德」則是天地萬物所蘊含的特性。「道」是形而上的，而「德」是形而下的。「道」為「德」之體，「德」為「道」之用。
《老子》一書中有豐富的辯證法思想，老子看到事物的對立與統一，同時他還看到事物的相互轉化。
道是天地萬物的本原，是宇宙的初始狀態。
道可道，非常道；名可名，非常名。（道可知而可行，但非恆久不變之道；名可以據實而定，但非恆久不變之名。）
如何認識「道」？
常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。（經常保持清靜無欲，可以體察其中的奧妙；經常保持有欲追求，可以知曉道的功用。）
對立統一的辯證思想。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。（有無相依而生，難易相輔而成，長短相比而顯，高下相互依存，音聲相互應和，前後相互追隨。）
治理人類社會的法則。「無為」就是順應自然，不胡作非為。
處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。（順應自然不胡作非為，注重身教而不以言教，聽憑萬物興起而不加干預，滋養萬物而不據為已有，助其成長而不自恃其能，大功告成而不邀功自傲。）
權力的慾望與物慾橫流，是社會混亂的根源。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。（不崇尚賢人，使民眾不起紛爭；不珍視難得的寶物，使民眾不起偷盜之心；不顯現能引起私慾的事物，使民眾心緒安寧。）
聖人實行無為而治。
聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。（聖人治理天下，凈化民眾的心靈，滿足民眾的溫飽，減少他們的慾念，強健他們的體魄，使民眾保持無知無欲，讓自作聰明的人不敢妄為。）
「道」是宇宙本原。
似萬物之宗，象帝之先。（猶如萬物的主宰，似乎是天帝的祖先。）
「不仁」，指的是無所偏愛、公正無私的運行法則。
天地不仁，以萬物為芻狗。（天地無所偏愛，將萬物看成芻草、狗畜。）
不為己而生，因而能夠得到長久。
天地不自生，故能長生。（天地不為自己而存在，所以它就能夠長生。）
道德的高尚就應當像水一樣，有利於萬物而不與物相爭。具有這種品格的人，能在各種不同的情況下把事情都處理得很好。
上善若水，水善利萬物而不爭。（最高尚的品格就像水，水能夠滋養萬物而不爭先。）
夫唯不爭，故無尤。（因為他不與萬物相爭，所以就能避免失誤。）
戒驕、戒盈、戒滿、戒鋒芒畢露。
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可常保。（與其裝得過滿而溢出，不如及早停止灌注；器具錘打得過於尖利，不會長久得以保持。）
功成身退。
功遂身退，天之道也。（功成名就抽身而退，這才符合天道。）
修身的三個方面，是步步深入的，先做到魂魄合一的狀態，進而化剛為柔，達到像嬰兒一樣柔順和無雜念的清純之質，而後還要進一步清除內心的污垢，使之清明如鏡，沒有一點瑕疵。
營魄抱一，無離；專氣致柔，如嬰兒；滌除玄覽，無疵。（精神與身體合一，不分離；結聚精氣而達致柔順，純真得像嬰兒；清除內心污垢，使之清澈如鏡，做到沒有瑕疵。）
要全面地看待事物，事物是由「有」、「無」兩者結合而成，從而可以「利」和「用」。「有」和「無」的三種關係：「先無後有」、「有無統一」和「先有後無」。作為器物實體的「有」和器物所形成的空間的「無」，當然也是相互依存、相互對立的統一體，不能相互分離，這是一個方面。就車、器、室的製作過程，它們也符合「從無到有」、「有生於無」的過程，它體現的是形而上的道，落實到現實的形而下的器即萬物生成的過程，自然應是「有生於無」。還有第三個方面，那就是先有器物的形成，然後才出現器物中的「無」，例如在車沒有製作成之時，它的空間的「無」是沒有用處的；房屋只有蓋好，它所形成的空間才可以供人使用。由此事物就成了「先有後無」的狀況了。
有之以為利，無之以為用。（「有」是物體形成的條件，「無」才是物體功用之所在。）
世人過於看重自身的境遇時，提出應當將個人的榮辱置之度外，保持其人格尊嚴，不要因外界的毀譽而影響自身的生活態度。只有寵辱不驚的人，才能不患得患失。將自己的利益置於眾人之後，對個人的得失置之度外，這樣做雖然看似吃虧，其實他因此而贏得眾人的擁戴，這是具有領袖品格的人，惟其如此，才能承擔起治理天下的責任。
寵為下。得之若驚，失之若驚。（受寵是卑下的事情。這樣，得到寵信就感到驚喜，失去寵信就感到驚懼。）
吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？（我之所以有大患纏身的感覺，是因為太過於看重自身的存在。如果沒有了自身的存在，我哪裡還會有什麼禍患產生？）
貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。（只有願意忘我治理天下的人，才可以把天下交給他；只有不顧自身來治理天下的人，才可以把天下託付給他。）
不要胡作非為。
不知常，妄作，凶。（不懂得自然的法則，胡作非為必然遭遇兇險。）
國家治理狀態分為四類。
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其下，侮之。（最好的國君，百姓僅僅知道他的存在。次一等的國君，有百姓親近他讚揚他。再次一等的國君，百姓都畏懼他。最下等的國君，百姓敢於蔑視侮辱他。）
希望最後能夠達到返樸歸真。
見素抱樸，少私寡慾。（外表單純而內心淳樸，少有私心降低慾望。）
「道」與「德」是主從關係，即使是大德，也須依從於道。形上的「道」主宰、生成形下的「德」；而道，則需通過德而得以顯現。
孔德之容，惟道是從。（大德的行動，遵從於道。）
觀察事物應當顧及全面，看到正、反雙方的相互依存關係。
曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。（委屈反能保全，彎曲反能伸直；低洼容易充盈，陳舊反能更新；欠缺就能獲得，貪多反而迷惑。）
以守道不爭處世。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。（不自我表現，所以是非分明；不自以為是，所以聲名昭彰；不自我誇耀，所以能建立功勛；不自高自大，所以能領導眾人。）
統治者應當少發號施令，讓社會保持平靜的自然狀態。
希言自然。（少發政令合於自然。）
無論在歷史長河中，還是在現實社會裡，總是有那麼一些人，自作聰明，自以為是，不聽取民眾的意見與建議，獨斷專行，目空一切，不切實際地提出超越現實可能的任務，其結果，不僅自己身敗名裂，而且給國家、給社會、給無辜的民眾帶來深重的苦難，這種歷史的教訓是相當慘重的。
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。（踮起腳跟站不穩，超常邁步走不成，表現自我的不高明，自以為是的喪失名聲，大吹大擂的難有功勛，抬高自我的領導不了眾人。）
法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。（人取法於地，地取法於天，天取法於道，道本性自然。）
真正的「善」不是人為的，而是自然本色，不留任何刀刻斧鑿的痕迹，它完全可以應用於社會政治生活領域，這就是自然無為以治天下。
善行無轍跡；善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。（善於行走的不留痕迹；善於言談的不留瑕疵；善於計算的不需籌策；善於關閉的，不用栓鎖卻堅固難啟；善於打結的，不用繩索而無法松解。）
谿不求物，而物自歸之。嬰兒不用智，而合自然之智。這種態勢是取得主動權和獲取勝利的保證。
為天下谿，復歸於嬰兒。（願做天下的河溪，復歸如純真的嬰兒。）
不能用強力去爭取。不為不執。
不可為也。為者敗之，執者失之。（不能用強力去求取。任意作為必然失敗，想要把持必定失去。）
戰爭是迫不得已。
善有果而已，果而不得已，不敢以取強。（善用兵者達到目的就行，戰勝了也是出於不得已，不可以此來逞強。）
兵者不祥之器，不得已而用之。（兵器是不吉祥的東西，不得已才使用它。）
樂殺人者，不可得志於天下。（喜歡殺人的人，不能使天下人擁護他。）
勝人者，有力而已矣，未若自勝者，無物以損其力。用其智於人，未若用其智於己也；用其力於人，未若用其力於己也。
勝人者有力，自勝者強。（戰勝別人叫有力，戰勝自己是堅強。）
「道」的無私的品格。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。（萬物依它而生，它從不推脫責任；大功告成，卻不求取美名；護養著萬物，卻不充當它們的主人。）
歙與張、強與弱、廢與興、奪與與四對矛盾，其相互轉化的原因。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固予之。（要想讓它收縮，必先使它擴張；要想讓它削弱，必先使它加強；要想讓它廢棄，必先使它興舉；要想將它奪取，必先設法給與。）
貪慾之念。
化而欲作。（化育成長會產生貪慾。）
「上德」是最高的德，是不以德為德、不自居有德的德。這樣的德是道之德，是天道自然無為的精神的體現。「下德」是世俗所崇尚的德，具體表現為仁、義、禮。「上德不德」，是無為之德，不自知有德，不自居有德，卻成就了德的最高境界；「下德不失德」，是有為之德，以德自居，孜孜以求，卻終歸於「無德」。仁、義、禮本身是世俗所崇奉的道德價值，它們都是失道之後的產物，由於背棄了最高的德，於是每況愈下，喪失了德的精神。
上德不德，下德不失德。（上德不自居有德，下德據守於德。）
上德無為而無以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。（上德自然無為而又無心作為，上仁有所施為而得不到回應，於是奮臂出袖，加以牽引，強人就範。）
要「珞珞如石」，具有石頭一般質樸厚實的品格。
不欲碌碌如玉，珞珞如石。（有道之士不願像玉那麼精美，而寧可像石頭一樣樸實。）
事物的運動既有朝著相反一面發展的規律，又有返本復初、循環運轉的規律。「有」處於「無」和「天下萬物」之間，只是宇宙本體化生萬物、作用於萬物的中間環節。「無」就是道，「有」就是一二三，道生一，一生二，二生三，三生萬物。一二三隻是抽象描述萬物生成過程，並非真指數字一二三，也不適宜用太極解釋一，陰陽解釋二。
反者道之動。（道的運動是反覆的。）
天下萬物生於有，有生於無。（天下萬物生於有，有生於無。）
那種能讓全場鼓掌、讓大家一拍即合的東西一般是不能稱作道的。道的高明和可貴正在於它超越於世俗的成見之上；世人對道的無知和嘲笑非但無損於道，反而更顯示出了道的尊貴與光榮。
不笑不足以為道。（不被人笑話也就不足以稱作道了。）
「道德」深藏不露。深藏不露到了極點，就表現得與「道德」的本性彷彿相反。
明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。（光明的道像是昏暗的，前進的道像是後退的，平坦的道像是曲折不平的，高尚的德性像是溪谷，極度的白像是受了玷污，廣大的德行像是有所不足，剛健的德性像是鬆弛懈怠，本質純真像是受污染變質。）
「大方」、「大器」、「大音」、「大象」，已非尋常的「方」、「器」、「音」、「象」，而是大道的「化身」，是對大道無限性的表述。「大」就是「道」，可將「大」替換成「道」來理解。道不成不壞。
大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形。（大的方形沒有邊角，大的器具無所合成，大的樂音沒有聲響，大的形象卻不見蹤跡。）
萬物背負著陰而懷抱著陽。陰陽之氣交相作用而達於和諧平衡。
萬物負陰而抱陽。（萬物背負著陰而懷抱著陽。）
沖氣以為和。（陰陽之氣交相作用而達於和諧平衡。）
以強硬的手段強行壓人、教人必定會導致他的毀滅，這是教人的根本。
強梁者不得其死。（強暴的人不得善終。）
最高超的教化、教導和教育。
不言之教。（不言的教化。）
不可過分愛惜人和事物。
甚愛必大費。（過分愛惜必有重大的損耗。）
大道隱而不彰、純樸無言。「大」可理解為「道」。
大辯若訥。（有口才好像不善於說話）
「清靜」是治理天下的根本和正道。性質相反相對的事物可以相剋相勝。
清靜為天下正。（清靜可以匡正天下紛亂複雜的局面。）
道視之不可見，聽之不可聞。如其知之，不須出戶；若其不知，出愈遠愈迷也。為道追求的不是知識的增長，而是精神的覺悟，它成就的不是博學的境界，而是體道的人生。好像關起門來，閉目塞聰，反而能使人無所不知，而走得越遠，看得越多，卻只會使人更加無知。
不出於戶，以知天下。（不出門而知道天下事、宇宙萬物之道。）
其出彌遠者，其知彌鮮。（出行越遠的，所知道的就越少。）
「為道」與「為學」相反，要減少知識，拋棄成見，祛除心靈的遮蔽，使人超脫於認知的局限之外，破除知識的迷障，回歸「自然」，直面真理。只能憑藉虛靈不昧的智慧去感知體悟，而絕不能憑藉有限的知識去求得。知識是有限的，憑藉知識不但不足以知「道」，而且適足以成為體道的障礙。務欲反虛無也。
為道日損。（修道是一天比一天減少知識。）
聖人治理天下，能摒棄主觀意志和成見，不斤斤計較於是非善惡的分別，而以百姓之心為心，使人民自由自在而歸於渾樸。一切以百姓意願為依歸，順乎自然任其「自化」。視百姓如嬰兒，但「聖人」本身也是一個嬰兒，是一個純樸自然、葆有赤子之心的人。聖人之治在本質上正是與專制政治相反的無為之治。
聖人恆無心，以百姓之心為心。（得道的聖人沒有自己的意志，而是以百姓的心作為自己的心。）
得道者沒有弱點。
善攝生者，陸行不辟兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地焉。（善於養生的人，在陸地行走不避犀牛、老虎，在戰場上不受兵器傷害。在他身上犀牛沒有地方投刺它的角，老虎沒有地方用上它的爪，兵器沒有地方容納它的鋒刃。為什麼會這樣呢？因為他身上沒有可以致死的地方。）
器成是事物發展、生成的最低也是最終的形式。人正是經由器具而與這個世界建立了關係。
物形之。（萬物之生成皆由物賦形，而成為有形體的存在。）
器成之。（事物最終作為某種器具而完成它的存在。）
以物觀物，是不超出對象的觀，這樣的觀避免了以大觀小或以小觀大（如以國觀家或以家觀國）的毛病，是最貼近事物本身的觀。
以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。（從身來看身，從家來看家，從鄉來看鄉，從邦國來看邦國，從天下來看天下。）
無為之治是一種高度自由放任的政治，要求管理者最大限度減少干預與強制的「作為」，真正讓人民「當家做主」，充分尊重並信任人民的權利和能力。
天下多忌諱，而民彌叛；法令滋彰，盜賊多有。（天下禁忌越多，人民就反叛得越厲害；法令越是祥明，盜賊就越多出現。）
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。（政治含糊不清，人民就敦厚樸實；政治明查是非，人民就狡猾欺詐。）
禍福相依，福來則禍至，禍來則福至。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。（禍啊，是福所依憑的東西；福啊，是禍所隱藏的地方。）
收斂、節制的處事原則。「三寶」之一的「儉」。「去甚，去奢，去泰」。「嗇」可以有效地防止過度的行為，可以儲蓄能量，保存實力，以應對各種變化和危機，其作用是不可估量的。
治人事天，莫若嗇。（治理人民，事奉天道，沒有比吝惜更好的辦法。）
治理大國就像煎小魚。一是治大國應以清靜為主，應避免刑政煩苛、滋事擾民，如同煎小魚不能隨便攪動。煎小魚經不起攪擾，治大國經不起折騰。二是治大國更應謹慎從事，不可操之過急，如同煎小魚，不可用猛火。
治大國，若烹小鮮。（治大國就像煎小魚。）
言行適用於哪些場景？
美言可以市，尊行可以加人。（美麗的言語可以用於買賣交易，尊貴的行為可以施加於人，使人得到好的影響。）
相對的事物之間蘊藏著智慧。
大小多少。（把小看作大，把少看作多。）
報怨以德。（以恩德來報答仇怨。）
圖難於其易，為大於其細。（處理難事要從容易的事做起；做大事要從小事做起。）
輕諾必寡信，多易必多難。（輕易許諾，一定會缺少誠信；多把事情看得太容易，一定會遭受更多的困難。）
始終的重要性。
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。（事物發展處於穩定的狀態則易於掌握，事物發展尚未顯示徵兆的時候則易於處理，事物發展尚處於脆弱的時候則易於破滅，事物發展尚處於微弱的時候則易於散失。）
民之從事，常於幾成而敗之。（人們做事，常常在快要成功的時候失敗了。）
慎終如始。（慎重對待事情的終結，就像對待開始一樣。）
智巧多的人和比自己聰明的人都難於管理。故實行愚民政策。
古之為道者，非以明民，將以愚之。（古時候修道的人，不是要使人民聰明，而是要使人民愚笨。）
民之難治，以其智多。（人民難以治理，是因為他們多智。）
處下居後之道。
欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。（想要處於人民之上，就要以言辭對人民表示謙下；想要處於人民之前，就要把自身放在人民後面。）
不爭之德。
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用仁者為之下。（善於做武士的人不顯示威武，善於作戰的人不發怒，善於取勝的人不與人對抗，善於用人的人居於人之下。）
聖人雖然高貴卻不為人知，故身處下位，與眾人無異。
聖人被褐而懷玉。（聖人常常穿著粗布衣服，而懷揣著寶玉。）
不要不知道而自以為知道。
不知知，病也。（不知道而自以為知道，那就是大毛病了。）
「天之道」是「損有餘而補不足」，而「人之道」則相反，是「損不足以奉有餘」，也就是「弱肉強食」。
天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。（天道運行的法則，是減損有餘來補給不足；人世的規矩卻不是這樣，是減損不足來供奉有餘。）
水以柔勝強，勝在不改變本質。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。（天下沒有比水更柔弱的，可是攻克堅強的東西卻沒有什麼能夠勝過水的，因為水的本質是無法改變的。）
自甘於承受屈辱與災難，才是有道之君。
受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。（承受一國的恥辱，這就是國家的君主；承受一國的災禍，這就是天下的君王。）
硬要調和大怨，必會留有餘怨，這樣做是不能稱作善的。不向人討債，這是對得失恩怨的超脫，能有效防止並消除怨隙；相反向人討債往往最容易產生怨隙。超越恩怨的計較才能真正消除怨恨。
和大怨，必有餘怨，安可以為善？（硬要調和大怨，必會留有餘怨，這樣做是不能稱作善的。）
聖人執左契，而不以責於人。（借貸雙方各執一半以為憑據，左契由債權人執有，卻不用來向人討債。）
在信與美、善與辯、知與博這些同是正面、看似一致的品質之間，往往存在反向、矛盾的關係。
信言不美，美言不信。（真實的言語不華美，華美的言語不真實。）
善者不辯，辯者不善。（善良的人不善辯，善辯的人不善良。）
知者不博，博者不知。（真知道的人不廣博，廣博的人不是真知道。）
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