智隨法師：學佛後如何處理好個人的事
個人的事：就是我們每個人行住坐卧日常生活的事，有世間事，也有佛法的事。
世間事：當然就包括家庭、工作、兒女等世俗事務。印光大師講過一句話，生在世間，我們每一個人都有自己應該做的事，要「敦倫盡分」。本分事要自己去做，不能指望別人來做。自己有父母，不能交給別人來孝養；自己有子女，不能指望單靠老師、靠社會來教育。
「敦倫盡分」，就是敦守倫常，做好本分。
「倫」是倫常道德，「分」是本分。倫常道德是什麼呢？古人歸結為父子、兄弟、朋友、夫妻、君臣這五倫關係。這五倫關係你相對的盡量把它處理好。
單位裡面，就有君臣關係，君臣就是上下，領導與被領導。如果你是下級，人家是上級，那要處理好這個關係。如果你是上級，人家是下級，也要處理好關係，不然下級不聽你的，下級要造反啦！同樣的道理，其他四倫——父子、兄弟、夫妻、朋友啦，在這個世間每一個人都要面對，都要去好好處理。
學佛法的人不需要離開這個世間，你把世間五倫道德處理好，把本分事做好，本身就是一種修行。
不是要脫離這個世間去追求佛法，佛法就是在現實生活當中。有很多人去找善事做功德，在哪裡去找呢？離開家庭、離開生活去找善事。哪裡有救災的，去布施一點；哪裡有貧困學生，去資助一點；哪裡有放生，去幫助一點。
其實很多善事就在我們生活當中。
孝養父母，這個就是功德，當然也不能講是功德，它是本分，是應該做的事；還有教育子女，乃至工作的事，都是善事，都應該好好去做。
有些人工作不想干，但是聽說哪裡放生，他很積極；或者哪裡有救災，需要義工，他願意去。該做的事不做，然後自己找事情做。學佛的人，很多人都是這樣。
如果本分事、應該做的事情沒有做好，你說你沒有煩惱怎麼可能呢？
當煩惱來了，業障來了，人家找上門來了，又開始抱怨人家，說什麼業障現前啦！那個不叫業障現前，是我們自己沒有處理好。如果把本分事做好，那沒有人來找你，你就可以安心念佛。
學佛法，做善事，做功德，做對眾生有利的事，不是離開家庭、離開工作在外面去找。
除非你家庭、工作都已經做得很好了，還有更多的時間、精力、資金，當然你可以做更大的善事。不過我們先要從生活當中、從現實環境裡面去做事，把每一件事做好，每一天過好，這樣學佛就學得差不多了。
世間有一句話，叫「家家有本難念的經」。很多人天天都在念經，但是家裡這部「經」不會念。家裡這部經比佛經還難念，要把家裡這部經念好，它更重要，因為它比佛經都難念。念佛經的人，坐在那裡一、兩個小時就念完了；但是家裡這部經，念了一輩子都沒有念好。你家裡面老是吵啊、鬧啊、打啊、斗啊，這部經要好好地學。
佛經是來引導我們生活的，佛經念會了要運用到生活當中來。
我們看佛法經常講：要忍辱，要行善，要積德。結果家裡面該我們忍辱、該行善、該積德的時候，不願意忍辱了，不願意去積德了，不願意去關心家人了，把家人當作仇人一樣來面對。這就是我們沒有把佛法學活，沒有把經念活。
佛法的理論不僅僅只是在經典上，經典是給我們一個指導原則，念完經之後，要善於運用。
當然經典理論很多很高，我們凡夫不可能都做得到，那凡夫怎麼辦呢？所以就是「敦倫盡分」，該做的地方我們先做，把它做好；不會做的，我們通過念佛經、通過學習來提高自己的認識，認識高了，做事就會變得更好一點。
印光大師這句「敦倫盡分」就是告訴我們：學佛法求往生的人，不捨棄世間法。
並不是要捨棄世法來追求佛法，是在世間法當中來追求解脫。世間事只是外在上去做，心裏面不牽掛它，不執著它，隨心所欲，隨緣隨分，力所能及把世間事做好，內心則來安心念佛求生西方，這樣就兩不妨礙。不然學佛的人都逃離這個世間，那世間人看學佛的人個個都跑掉了，都是自私自利的，都跑到廟裡去，只顧廟不顧家了，好像廟就是家。當然廟也是我們的家，但是你還有一個世俗的家，家裡還有很多人在指望你，你不能舍掉他們。
外在不舍，內心放下，這就是佛法高明的地方。
該做的事，力所能及去做，實在做不到，那是我們的能力、個人因緣的問題。能力小一點，就少做一點，做得不好，也沒關係，只要盡到心力就可以了。
這是關於世間事，我們需要做的。還有些事就是佛法的事，需要我們去做。（來源：智隨法師遼寧海城蓮花寺開示）
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