「聚緣內搖，趣外奔逸」——《楞嚴經》參習（111）
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習
南無本師釋迦摩尼佛
（三遍）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
【聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。】
這四句是世尊開示我們誤認心性，經文雖然只有十六個字，含的意思非常廣泛。此處所講，也就是平常所講，妄認緣塵分別為自心相。第一句是指第七識，第二句是講第六意識。
『聚緣內搖』之緣是第七識，因為第七識它是執著第八識的見分，以為是我，我執。是不是執著第八識見分的全體？如果執著第八識見分的全體，那就對了。它的過失就是執著第八識見分之一分，第八識的見分像大海一樣，它只執著大海裡面的一滴水，認為這就是大海。跟前面執著我們四大色身以為是自身相，犯了同一樣的過失。
因為一切的相是第八識的相分，四大是第八識的相分；凡是屬於精神方面的，都是屬於第八識的見分。見分與相分都是盡虛空、盡法界、盡眾生界，廣大無邊，我們凡夫茫然不覺，只在裡面取一分認為是自己，取這一分作自我相，我身、我心與其他的就對立了。對立裡面就生無量無邊的塵勞煩惱，造成生死輪迴業果纏綿的這些妄相。
佛在經裡面給我們講得很詳細、很清楚，可是我們在境界上就是轉不過來，還是人我對立。在人我對立這種境界之下，決定不能了生死，那是製造生死輪迴，不能夠解決生死輪迴。
解決生死輪迴，第一關就是要把我相打破，無我相，再接著要破法執，我法兩種執著打破了，這才能夠了生死、超三界。
佛可以說無有法可說，所說的就是這麼一樁事情而已，這可以說是凡夫與聖者覺迷關鍵的所在。
這個地方講「聚緣」，聚是聚集，緣就是氣分，八識見分的氣分，也就是唯識裡面所講的「恆審思量我相隨」。
恆審思量，這種恆審思量是非常微細，我們不容易覺察到。我們現在要想一個問題、研究一個問題，在那裡思量，那是第六意識，第六意識思量的相粗，第七識思量的相微細。恆審思量永遠不間斷的，它什麼時候斷了，我執就破了，它不會間斷的。我們這個身有生有死，捨身受身有中斷，身舍了之後有個中陰身，再投胎才能得個身相，身生生世世有間斷，這個第七識生生世世都沒有間斷。我們凡夫念了佛經曉得有這麼回事情，雖然曉得有這麼回事情，可是我們是不是能真正找到第七識？找不到。為什麼說找不到？連阿羅漢證得九次第定的功夫，都還沒有找到第七識，我們這種粗心大意的人怎麼會能找到？修學大乘的人，實在是必須要解決這個問題。
唯識裡面講恆審思量之我，我們凡夫不是叫這個名字，中國人叫靈魂，這靈魂會去投胎。外道中，印度外道叫神我，就是這個東西。在唯識裡面就是第七識，《楞嚴經》裡面所說的是說它的狀況，就是指妄想緣氣這種氣分於中積聚。咱們要問，妄想緣氣積聚在什麼地方？《楞嚴經》前面我們讀過，七處征心裏面，那不是找心嗎？實在講釋迦牟尼佛並沒有指定是真心或者是妄心，不管是真心、是妄心你去找，結果阿難是七處都找不到。找七處雖然都找不到，可是七處都有，沒有一處它不在。世俗人不明這個事實真相，認為潛居在我們身體五臟之中，這是什麼？這是我執習氣一種錯誤的觀察。可是聚緣也就成為百法裡面不相應行法所講的命根，繫於生死。
生死，確實有這樁事情，但是諸位如果在唯識裡頭稍稍留意一點，生死是徹底的虛妄，並不是真的有生死。在百法裡面，生死是屬於二十四個不相應行法，不相應行法完全是虛妄的，是什麼？是遍計所執性，連依他起都談不上。我們在唯識里看到，心法、心所有法、色法是依他起性，而不相應行法是遍計所執性。所以讀《百法》要開悟，《百法》稱作明門，明門就是開悟的門徑，這一悟就可以入大乘之門。在佛法裡面，如果在這些地方有心得，你對於生死的恐怖就沒有了，為什麼？曉得沒有生死，這是了不起的覺悟。無始劫以來對生死的真相沒搞清楚，現在忽然搞清楚了，這是多麼稀有難得之事。搞清楚了自己才能夠真正相信，才曉得諸佛菩薩不生不滅，原來我們自己也是不生不滅，與諸佛菩薩沒有兩樣。但是我們想一想，學佛的人很多，甚至再不說別人了，說自己，還是貪生怕死。只要有貪生怕死這一念，說實在話，就是《百法明門》都沒有開悟，不相應行法怎麼講法都不曉得，沒悟。悟了就沒有，悟了你的心一定平等，悟了萬法是一，唯有一才是平等法，二就不平等。唯有平等才有解脫自在，不平等裡面決定沒有解脫，決定沒有自在。
『內搖』，內有根身，指根身說的。『趣外奔逸』，「外」是指外面境界來講的。這就是指妄心，妄想的緣心牽起前六識，在這個境界裡面念念生分別心，相續不斷，這個樣子搖動妄情，於是所謂的內緣影事，這是指六塵緣影，也說之為阿賴耶識裡面落謝的種子，或者我們現在講的印象，我們六根接觸六塵心裏面留的有印象。這個印象是什麼東西？在此就是「聚緣內搖」之相，這是裡面的煩惱。而外面再去緣六塵的色相，這樣這個妄心在內、在外來回「奔逸」，從來沒有休息的時候，是妄心。要曉得，真心是如如不動的，不動是清明之相，心是清凈的、是光明的。這一動搖，動搖是妄心，它就不清凈，沒有光明，所以它這個相是『昏擾擾相』。學佛的人做功夫，首先要把心相認清楚，認清楚就是覺，認不清楚就是迷，覺的作用是諸佛菩薩的作用，迷的作用是生死凡夫的作用。我們現前所誤認為是自己的心性，自己心性就是這麼回事情，哪裡是常住真心？常住真心裏面有無盡的功德、無盡的光明，哪裡像此處所講的愚暗昏擾？佛在此地點醒我們，千萬不要把這個東西認為是自己的自心相，那是決定錯誤。
從唯識上講，第七識是在內，也稱之為轉識，一切的轉變都是它的功能，轉阿賴耶相分的一分為自身相，轉阿賴耶見分的一分為自心相，所以也叫做第七轉識。前五識是在外，前五識也可以說是轉識，它是把五塵境界落謝影子傳遞給阿賴耶識。第六識的作用最為廣泛，與它相應的心所有五十一種，它是通內、通外，可以說第六識是第七識的大門。它與前五識可以聯合同時起作用，所以也叫做五具起意識，與前面五識同時具起的意識，起聯合作用，配合得非常好。我們日用平常當中是一點也沒有覺察到，這前五識跟第六意識是配合起作用的，咱們沒有覺察到。眼能見，一見就能夠想，能想的是第六識，能見的是眼識；想，嘴裡就想說話，說話的是舌識，它們聯合起作用比電流還要快，叫我們根本覺察不出來。不但六個識是聯合起作用，還有與六個識相應的那些心所，可見得我們日用平常心理的現象是非常之複雜。經上這四個字形容的好極了，「趣外奔逸」。實在講，它不趣外奔逸的時候也不老實，為什麼？譬如睡覺，睡覺的時候眼根不起作用，前面五識大概除了耳根會起作用之外，其餘的都不大起作用，可是意識它還會作夢，所以叫「獨頭意識」，一個人在那裡它還起現行，起現行就是作夢。我們要是把這個東西當作是自己的真心，正是佛給我們講的認賊為子，我們無始劫以來就是因為錯認它是自己，這才吃了這麼大的虧，在六道輪迴裡面這是冤枉吃這麼多苦頭。
我們學佛如果要想成就，首先就要把這個辨別清楚，什麼是我們的真心，什麼是我們的妄心？真心是指六根根性，佛給我們指出來，我們要能相信、要能接受，不但要能接受，從現在起我們就用它。會用心的人他是用六根之性，見性見色性、聞性聞聲性，六根根性見六塵的塵性，這才叫明心見性，在念佛法門裡面講這才是理一心不亂。六識用不用？用，六識是用而無用、無用而用。為什麼還要用六識？不壞世間法。用六根的根性，是佛法，是自受用；用六識是世間法，是恆順眾生。雖用六識，絕無執著，知道識是虛妄，《金剛經》裡面講「凡所有相皆是虛妄」，決定不染不著，這才叫不壞世間法，這就是大慈大悲。心地清凈，禪家有比喻所謂是「紅爐點雪，立見消融」。什麼叫紅爐點雪？爐是火爐子，火爐子燒得紅紅的，你看那個溫度多高，雪花落在爐子上立刻就消掉，一點痕迹都沒有。這就講世法可以做，沒有痕迹。世法怎麼做法？就是用六識，對他是用六識，對自己是用根性，這就是佛菩薩。
學了就要會用，要隨著《楞嚴經》一面學一面就會用。
當下什麼最要緊？修行最要緊。
修什麼行？修清凈心，這叫真修。
說得太多那也記不得，也無從著手，我們可以以「平等、清凈、慈悲」這六個字為綱領。這六個字是有次序的，要先從平等上修，沒有平等心怎麼會清凈？平等心、清凈心就是佛心，平等是理，清凈是自受用，慈悲是他受用，慈悲一切。
在前面曾經讀到過，阿難尊者發了大心，發意圓成，圓滿功德。大乘佛法裡面你只一發心，功德就圓滿，做與不做都是圓滿的。真誠發心了，你的慈悲心是盡虛空遍法界，而現在沒有能力做，不是不做，是沒有能力做，心是圓圓滿滿，而是緣不具足，所以他的功德是圓滿的。有緣就做，沒有緣不勉強。大乘學者這個功德跟諸佛菩薩一樣圓滿，你不要看他什麼事都沒做，他功德圓滿的。有些人一天到晚的忙碌，他的功德未必圓滿。為什麼不圓滿？他心不圓滿，心不平等、心不清凈。平等心裏面沒有界限，沒有界限所以才盡虛空界、盡法界、盡眾生界；心不平等才有界限，有界限，你的心不能夠盡虛空等法界。這個道理在大乘經論裡面處處看得到，我們讀《楞嚴》、讀《華嚴》，總能體會到佛菩薩教給我們的，首先要認識心，然後才能起修，真心、妄心要分得清清楚楚，這是學佛的第一課。
——依凈空法師講座編纂
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛凈土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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