愛的差別到底是怎麼產生的？

愛人與愛己，在現在似乎已經不用再討論了，人們都會在自己的內心有一個共同的答案——愛有區別，愛親近之人比旁人更深，愛自己比親近之人更深，也許有的人會不認同後者，但沒有人會發對前者，這在中國人的心裡已經成為一種思維定式，不需要理由，現在也沒有人會追問原因。這一切都與兩千多年前的一個人，一個主張，一個爭論脫不了關係。

兩千多年前的戰國時代，一個叫孟軻的人出生在山東東南部的鄒國，他從孔子的孫子的弟子那裡學習的儒家理論，從此開始了他的統治，兩千年來，都不能擺脫這種統治。

當時的社會動蕩，各種學說紛涌而起，各自追求著自己的追隨者，不惜奔波勞累，歷盡千難萬險。孟子就是這樣的人中的一個，在當時的爭論中他的觀點是與孔子的思想一脈相承的，但也有自己的突破，最主要的是在兩方面，一方面是性善論的觀點，一個就是對於兼愛的反駁。性善論暫且不提，單說對於兼愛思想的駁斥這一點，在漫長的發展過程中，逐漸內化到我們的血液中去了，孟子主張愛有差別，在《孟子.盡心章句上》中，孟子談到「君子之於物也，愛之而弗仁，於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」愛之而弗仁，君子愛物要用什麼呢？沒有惻隱之心，又怎麼會愛物呢？對什麼都不在乎的人又怎麼會有愛呢。

孟子時，人們愛自己弟兄的孩子要比愛鄰居的孩子多些在民間這是正常的，將這種愛推廣到鄰居和社會其他成員，才有了著名的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」這種主張後來被理解成了一種社會大愛，其實，這種說法的背後就是孟子所稱道的愛有差別，既然愛有差別，就自然會解釋社會上，關係近的人為什麼接近，親人為何而親近。這也是為什麼我們的觀念里會自然出現這樣一個概念——愛有差別。在根源上是我們民族在幾千年的群居生活里，因為分工的不同，就決定了自己和那些人交往，和那些人親近，其實這是社會賦予我們，無法拋卻的，所謂愛，就是在這種環境下，萌生的對於身邊的人的一種依賴，一種信賴，也可以說是自己的感情的寄託，我們歷代的先人都把這種感情冠之以「愛」的名義，其實這種感情的釋放，只是人的本能的釋放，只是自身的小愛，在這種愛里延伸出的是孝，親，相知相守，小愛自然成就小家，在小家裡這種小愛都是很容易讓人理解的，這也是在大眾心理深深埋藏，不用任何理由就能解釋的，也就是我們現在所說的家庭倫理。

但這種「小愛」有事不流動的，一個人處在什麼樣的環境中，和什麼人親近，愛那些人都是固定的，這個人這一生都會被這些「小愛」包圍，在溫柔鄉里沉醉。而對遠人之愛，對眾生萬物之愛才是大愛，這些是深藏人的本心中的，在平常中不易表現的。而必須在固定情況下才會流露出來的。不妨試想一下，為什麼一些文學藝術作品不符合家庭倫理，親情，友情愛情。卻能打動人們的心呢？喬峰僅憑喝酒就能交到真正的朋友，而不讓觀眾感到詫異只會為之叫好呢？難道只是一句好人有好報，一句擁有浩然之氣，就能讓大眾信服進而喜歡這個作品吧。關鍵就在於人們心中深藏的一種「大愛」讓人們相信這種結局，因為他們希望看到這種結局，希望有些東西能超越人們平常的生活，超出這種小愛，讓我們的內心的大愛綻放。

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