時間過後留下的是什麼？——胡思亂想

下雨周末閑在家裡沒事，隨便扯扯一些胡思亂想。

感慨時間力量的強大。再建功樹德的偉業，如唐宗宋祖、堯舜文武，歷朝換代後也是風輕雲淡。再萬眾唾棄的暴行，如秦亥隋煬、桀紂厲王，彈指揮手間也是淡淡悲傷。再刻骨銘心的感情，如梁祝唐環，驀然回首後也僅是怦然一動，再苦大仇深的怨恨，如勾踐夫差，滄海桑田後也唯有黯淡塵封。我想到的就只有，高屋建瓴的哲學思想和宗教文化，如老莊孔孟，禪釋道法，斗轉星移後，仍然是歷久彌新、長久不衰。這是為什麼呢？

（一）自然是什麼？

因為這些哲理的背後，是人作為萬物中唯一有意識的一個「分子「，對萬物與世界本質規律的認識，儘管是粗糙懵懂的，但這些規律，通過人的意識這個功能，多少獲得了一些表達，否則它就真的獨立而不改，周行而不殆，不為任何東西而存，也不為任何東西而知了。概括的說，世界的本質有它自己的一套規律的，它就是這樣，可以認識不可以改變，是本來如此的，所以有了「自然」這個詞，英文叫做nature（中性），想像下什麼是中性。禪宗一句話就形容了：諸法空相、不增不減、不生不滅、不垢不凈。意思就是所有的規律都是空的，萬物本來就是這樣，緣聚緣散、緣起緣滅、日出日落、花謝花開，不多也不少（想像下天氣冷暖，地震多少對自然界自己來說有意義嗎），沒有生也沒有死（狗知道什麼是生和死嗎），沒有乾淨也沒有骯髒（大地會管流過她的水是臟還是凈嗎）。自然是不存在相的，多和少、生和死、垢和凈都是相，人才賦予了相，相就是人的認識，所以才有了後面的人的貪嗔痴慢疑等等。所以禪宗說，我們要消除「我」這個執著，要明心見性，直指本心，才能覺悟解脫，很精闢。

（二）道是什麼？

而這個自然規律（自然界本來如此），是很難用人的意識，或者語言（意識的一種表達）形容它，語言的局限性太大了！所以能概括的人就不是一般人！老子來嘗試了一把，老子說：「有物混成，先天地生，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名。老子也不知道怎麼形容，就勉強把它統稱為「道」，很勉強又只能先這麼叫。他又說：「人法地、地法天、天法道、道法自然」。法是遵循的意思，道上面居然還有個「自然」的東西要遵循，顯然，道就是對自然的概括嘛，什麼叫自然，就是世界萬物「本來如此」，有沒有你人，都是這樣，喜馬拉雅山脈龍盤虎踞、瀾滄江的流水奔騰不息，烏蘇里的朝霞染透天宇、帕米爾的落日燃燒如炬，幾萬年了，都是這樣，人來了，人思考了就會變嗎？所以道就是老子對自然的一個高度抽象性概括！他為了形容提出道，用了很多的闡述，比如大智若愚，大巧若拙，大音希聲，大象無形等等……都是與無、空這個「道「的屬性對應的。

只要能成功闡釋道這個概念的，都是神，再看聖經里說的所謂：萬物皆有時。意思是說，凡事皆有定期，天下萬物皆有定時。生有時，死有時，栽種有時，拔出有時，哭有時，笑有時，這裡的「時「的意思就是規律、定時。生老病死，陰晴圓缺，春夏秋冬，雲舒雲卷，都是有規律的，不要嘗試改變，順其自然，說的也是道這個規律！

（三）人是什麼？

200年後，莊子也試了一把，莊子說：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說」。一看，就是老子的傳承嘛，不要違天違時，無為才能有為嘛，無用之用是為大用（杯子是空的所以才有用嘛）。不過他對人的描述更加精闢：「人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已」，是啊，人算什麼呢？就像小白馬在細小的縫隙中跑，一下就沒了，天地大美、四時明法、萬物層理，這些可是海哭石爛、地老天荒，是不會變的。他又說：「形同槁木、心如死灰」，這可不是形容絕望的愛情，或者萬念俱灰後要去出家，而是說一個人如果自己的身形如枯乾的樹木一樣，也毫不在乎無感無覺，內心像燃燒後的灰塵一樣，無靈無明，完全失去了自己的主觀意識，這就是莊子所要追求的境界，在這種境界下，人才能達到空的狀態，才能完全融入自然當中，才能感知到自然真正的規律。發現沒有，和禪宗多麼如出一轍啊，禪宗說：「色即是空，空即使色」，前一句意思是：我們日常看到的有形有相的東西，比如海水的千姿百態、雲彩的絢爛多姿，背後的本質就是自然規律，本來如此，人對這些東西的喜好，和感知到的五味六欲，都是相，這些看到、感知到的外在東西，本來就是空的。後一句意思是：如果人能覺悟，經歷成住壞空四劫，達到空的狀態，那就是回歸萬物嘛，空和相就統一了嘛，人本來就是萬物而已嘛。所以莊子把老子的自然「道」更深入了一步，描述了人該怎麼做，才能去得道、悟道。所以後來的道家、禪宗的根源是來自於老莊思想，莊子自己悟道了以後，達到什麼境界呢？他的老婆死了，她要鼓盆而歌，就是人死了他還敲鑼打鼓慶祝，他說，生命源於自然，最後回歸自然，當然是可喜可賀的事情了。

（三）道和人的關係又是什麼？

再進一步，老莊思想也好，禪宗道家思想也好，實際上包括孔孟、理學、心學等等中國的思想，大體上都源自於更加早的群經之首：《易經》，易這個字就全部歸納了核心思想，易是「變「的意思，萬物周而復始，永遠在變化，而背後的本質是自然規律，本來如此，從來不變，生老病死、陰晴圓缺、春夏秋冬都在變，卻都無法改變這個「不變」的規律！而隨後的這些思想家們，從各個不同角度去描述人對於變、不變的理解，從而有了儒家的君君臣臣、父父子子，忠孝禮儀仁悌，要有為。道家的以無為而有為。禪宗的明心見性，直指本心。心學的無善無噁心之體，有善有惡意之動，理學的存天理滅人慾。發現沒有，從易經到老莊，到孔孟心學，越來越複雜，越來越難懂，越來越矛盾，越來越難用，甚至統治階級都無法適從，春秋時期是百花齊放百家爭鳴，秦朝開始焚書坑儒推法家，漢朝罷黜百家獨尊儒術，魏晉搞玄學，南北朝又開始佛教禪宗，宋朝理學，明朝心學，清朝西方新學，只有唐代最牛逼，最兼蓄開放，包容阿拉伯文明、儒家文明、佛家甚至吐蕃西域的各類文明，才有了偉大絲綢之路，和世界的中心長安城。還有一個朝代就是現代，包容幾乎所有宗教，自身基本以賺錢致富為信仰，以經濟建設為中心，敢做敢拼，你爭我趕，以不可思議，令全球咋舌的速度，40年就登上世界舞台，未來不可限量！扯遠了，話說回來，為什麼《易經》能這麼精闢，現在沒人可以寫出如此深邃思想的書？根源在於《易經》起源上古時期，華夏民族的老祖先伏羲們，每天打完魚吃完飯，就傻傻地坐在一塊塊大石頭上，夜觀星象，一想就是一天，那個時候人真的是作為萬物的一分子，所有行為都必須順自然這個道，否則就是消亡，所以，他們更能和自然融為一體，本身就接近或處於莊子所說的「心如死灰」這個境界，更能體會到這個「道」（自然規律）。

說這些的意思是什麼呢？一是，人不要妄自尊大，人定勝天，現在建築、飛機、空調、互聯網、醫療等等這些工業產品，讓人感覺到好像活著和自然沒啥關係啊，那是因為生命這個時間周期實在太短，在自然中連白駒過隙都算不上，0.0*1秒而已，一定要守道循道。二是，做任何事情，包括交易在內，一定要返璞歸真，去繁化簡，回到比如最原始的《易經》的那個0和1的最簡單的狀態，對《易經》的概括，一句話就全部說完了，就是一陰一陽謂之道，盛極而衰，靜極思變，陰陽互換，中庸為好。

（四）回到最初的問題

再建功樹德的偉業，如唐宗宋祖、堯舜文武，歷朝換代後也是風輕雲淡。再萬眾唾棄的暴行，如秦亥隋煬、桀紂厲王，彈指揮手間也是淡淡悲傷。再刻骨銘心的感情，如梁祝唐環，驀然回首後也僅是怦然一動，再苦大仇深的怨恨，如勾踐夫差，滄海桑田後也唯有黯淡塵封。我想到的就只有，高屋建瓴的哲學思想和宗教文化，如老莊孔孟，禪釋道法，斗轉星移後，仍然是歷久彌新、長久不衰。這是為什麼呢？

既然道是人通過認識自然，而表達出來的對規律的一個統稱，而人的認識是變的，只能靠近這個道（自然），而無法100%達到，所以這種認識，和在認識基礎上形成的哲學理論，只會自我完善、自我深化而不會退化，不管有多麼強大的外在力量，比如政府打擊、戰爭破壞，只要人和人的意識還存在，它們都會頑強復甦，比如塵封的古典希臘哲學，通過東羅馬帝國獲得千年後的新生，直接引發文藝復興和宗教改革，而這些又是工業革命的重大推動力，最終塑造了我們現代的工業社會，可以說，沒有哲學就沒有科學，沒有科學也就沒有現代工業社會，科學僅僅是哲學的一個分支。所以，只要人在，5000年以前關於自然規律思考出來的東西，在1萬年後仍然適用，中國文化是，基督教文化是，伊斯蘭文明也是！至於人自己更替的規律和人自己的感情，只對某個特定條件環境下的人和群體，才有意義。因為時間只對於人有意義（樹木是不需要時間的，世界自己也是不需要時間的，只有人有時間這個概念）。那既然時間只對人有意義，時間就必然消滅所有屬於人自己的東西。所以，時間的力量強大到可以抹去那麼多東西，卻無法抹去先人對世界思考後，留下來的哲學智慧！

回到開頭的問題，用一段話總結吧，所有的偉業、暴行、愛情、仇恨，這類屬於人的所有問題最終都是時間問題，所有的煩惱都是自尋煩惱！正所謂：是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅！

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！