佛教是人生的大智慧
在一次學術會議中，一位伊斯蘭教領袖對我談到，他們信仰的是神，佛教信仰的是智慧。他的見地甚至比信仰佛教的人都準確。這種智慧也體現在佛教的皈依對象上。其他宗教皈依最高的神，佛教是皈依「三寶」，即佛、法、僧。佛是創造佛教的教主，法是佛教教主所講說的真理，僧是按照佛法修行證到聖果的人，包括出家人和在家人。但是三寶的核心、最高者是法寶。佛亦是由法寶出生，佛經言，三世諸佛皆皈依法寶。（《大方便佛報恩經》「佛以法為師，法是佛之母」）
法者，為宇宙人生本來具有的真理、真實、真相，並非佛所創造，而是佛經過修證實踐發明的。如同科學家發明規則、定律一樣，佛是發明了宇宙人生的真相、真理，而後如實講說。佛教區別於其他宗教最為明顯的兩大特徵：智慧和慈悲。其他宗教雖然也講慈悲，但佛教講得特別多。而且從精神本質上來看，佛教與儒家非常相近。儒家提倡三德：智、仁、勇。智指一種智慧，佛教中有很多像詩句一樣的偈語、偈子，表達著智慧是人生的第一財富。仁，儒家講愛人，佛教講慈悲。勇，儒家講勇敢無畏，佛教講精進。在這三方面二者是很相近的。今天我所講的，就是佛教最突出的智慧。佛教的智慧是人所發明的，佛教所信仰的佛與其他宗教所信仰的神不同，他是一個具體真實的歷史人物，2000多年前古印度迦毗羅衛國太子悉達多，覺悟成佛後稱為釋迦牟尼佛。佛，佛陀的簡稱，梵語Buddha，音譯為「布達」，布，覺悟，達，覺悟的人，佛陀即擁有圓滿智慧的覺者。作為一個人來講，他所獲得的智慧教化主要針對人，佛教產生於人間、立足人間，它所解決的主要問題是人生的問題，所講的智慧是人生的智慧，教給人們如何善待人生。在此，我將佛教的人生智慧歸納為三個方面：
一，珍視人生，積極創造人生價值和意義的智慧。
一般人認為佛教在對待人生態度上是消極、悲觀的，但這只是佛教的一方面。實際上，佛教在看待人生時，在所有宗教中是最積極的、是將人生價值肯定最高的宗教。基督教認為人生而有原罪，道教早期也認為人在一生下來時就承負著祖先們所犯的罪過，即「承負說」。佛教認為，人類在地球上是最高級的，而且在宇宙中也是最為寶貴的。佛教不信仰神，但承認宇宙中存在著諸多比人類高級得多的生命體，稱之為天。雖然天人壽命長、福報大，比人類自在的多，但佛教認為，從根本上，諸天是比不上地球人的。佛教中稱地球人為閻浮提人，閻浮提是古印度的一種樹，所結果實形狀很像地球。佛教認為，在所有的生命中，閻浮提人是最寶貴的。因為閻浮提人相比諸天以及其他動物具有一些非常寶貴的特點，最重要的表現在三個方面：
（1）勇猛強記。
人的思維發達，記憶能力強，能動性也特彆強，即儒家所講陽氣旺盛。在其他動物中，智商最高的黑猩猩也僅相當於兩三歲的小孩，無法與人類相比。人類這種強大的理性思維能力不但能夠探索外界，還能探索自身，使人超越人的現實存在。所以，西方存在主義哲學家認為，人是一個未完成的「X」。其他動物生下來即完成了其自身存在，而人在成長過程中最終究竟發展成什麼樣子，需要由人的所做作為來決定和完成自己。佛教認為，人類向上發展自己是沒有上限的，最為究竟圓滿的就是佛。人完成自己需要依靠自身這種很強的思維能力。
（2）很強的自制能力。
人類完成完善自己，還需要依靠很強的自制能力。即節制慾望、常修梵行。慾望猶如洪水猛獸，如果任其發展的話，人也就不能稱之為人。梵即清凈，梵行，就是指能夠節制自身慾望，進行清凈修行。人類恰好具備這種節制慾望的能力，具有能夠按照一定的理想，一定的道德規範或宗教信仰節制甚至斷除、超越慾望的能力。
（3）很強的創造能力。
在宇宙生命體當中，只有人具有創造能力。能夠創造物質財富、精神文明，而其他的只能享用、消費已有的。基督教重視「人獸之辯」，探討人與動物根本區別。認為人在其動物性一面上與其他動物是沒有什麼差別的，根本差別在於人「一半是天使、一半是動物」，所以人是能夠超越其動物性一面的。這種觀點與佛教基本相似。人的創造能力非但其他動物做不到，就是鬼神、甚至比人高級的諸天也無法與之相比。他們不能夠創造財富，更不能創造科學技術及大量的文化產品，人類的歷史就是人類全體不斷共同創造文明、創造文化的歷史。
很強的思維能力、很強的自制能力和很強的創造能力，這三種能力是人類最為寶貴的品質和特點。儒家也非常重視人的地位和能力，將其與天、地並列為「三才」之一，在這一點上跟佛教非常接近。佛教認為，雖然人不是最自在、最高級的生命體，但卻是最寶貴的。因為只有人具備這三種能力，而這三種能力的發展前途是沒有限量的，不僅對於人類整體是這樣，對於每一個個體也是如此。一個人只要擁有了智慧，提高自己、改造自己，把自己生命的精神境界不斷提高這種發展前途也是沒有限量的。
所以佛經中反覆講人身的寶貴，所謂「人身難得，佛法難聞」。這種寶貴、難得表現在兩方面：
（1）「盲龜浮木孔」。
佛經中將人身難得比喻為「盲龜浮木孔」：在茫茫大海上，有一隻瞎眼海龜在海上飄蕩，找不到一個可以安頓自己的家，偶然碰到一塊飄來的木頭，木頭上剛好有一個洞，而這個洞不大不小剛好可供這隻盲龜嵌入。這樣的幾率是非常小的。絕大多數海龜都不會有這樣的機會和運氣。佛經認為，在生死輪迴的大海中，能夠得到人身的幾率難度是大於「盲龜浮木孔」的。所以佛陀一再強調，要對生為人身、擁有三種寶貴特點發起大稀有難得寶貴之想。
（2）難得易失。
其難得的另一面還表現在「難得易失」上。因為人的壽命非常短暫，甚至比不上海龜、老鷹，佛經比喻為電光石火，極其無常。儘管人生來具有理性、反省自身及創造等能力，但其壽命的短暫、死亡的必然也顯示了人身可悲的一面。因此，西方存在主義哲學家又將人比喻為「一半是天使、一半是蛆蟲的口中食」，以此顯示了人存在的悖論。
既然已經擁有了難得易失的人身，在理智發達的年輕時期，就要充分的認識這一點，既要積極發揮自身的理性、創造能力和節制能力，又要看到生命的無常、死亡的難料。「死亡學」認為，經歷過死亡或者對死亡經過深刻思考的人，往往更加珍惜人身、更加豁達、更加看重生命的意義和價值，人生態度一般也會更加積極。對於人生的意義和價值，佛經中講得很多，稱為「義利」。義，即意義，利，即價值，對於只知道吃、睡享受，而不創造意義和價值的人，稱為「人身牛」，認為跟動物沒有區別，是「無義利」的人身存在。還有一類人意義和價值是負面的，只知道向社會索取、傷害或妨礙公共利益。因此，佛教認為，人生不可虛度，在年輕時就應該冷靜思考人生。首先要樹立珍視人生、積極創造人生意義和價值的智慧。怎樣創造人生價值的智慧，是做人首先要解決的第一個大問題，這種智慧甚至比獲取知識和技能更為重要和緊迫，雖然知識和技能也是必需的，但擁有知識和技能有時並不能保證自己人生獲得幸福和成功。
如何獲取珍視人生、創造人生意義和價值的智慧？這個問題佛教所提供的解決方法為觀修：如實觀察人的生、老、病、死，然後思考人生的意義和價值究竟在什麼地方。佛教認為，意義所在之處為「安樂」。相當於現在所講「幸福」。認為獲得幸福、安樂，是人生的意義和價值所在。
佛教將這種安樂分為三種：
（1）現法安樂。
現法安樂，即今生當下獲得幸福自在。《雜阿含》第九一經中，佛為婆羅門青年郁舍迦說在家人須先有四種具足：一方便具足，謂「於彼工巧業處精勤修行」，努力學習知識技藝，從事農、商、工、政等正當職業為社會創造財富；二守護具足，謂善於保護財產；三善知識具足，在社會交往中要親近，交接有正見，有德行的良師益友，尤其是精神導師，同時遠離惡友；四正命具足，謂善於理財，收支平衡，不奢侈浪費。在財物用途上應分為四分（或六分）：一分自食用（還要供養父母、親戚、朋友、奴僕等），二分營生，一分儲蓄等等。具有這四種具足，才能獲得「現法安樂」。
（2）後世安樂。
在佛教看來，僅僅獲得今生的幸福安樂是遠遠不夠的。有些觀點認為，只有今生沒有來世。這實際只是一種假設，是根據現在不究竟的科學知識所做的一種推論。實際上，死後究竟如何，根據現在的知識是沒有辦法下明確結論的。像愛因斯坦、恩格斯，他們認為，人死後是否有繼續的存在，就現在的科技、知識是不能貿然作出肯定或者否定的結論的，它存在著兩種可能。佛教等一些宗教的觀點是其中一種可能，即人死後有一種精神是繼續存在，繼續延續的，所以認為精神是重要的甚至是更重要的。基督教、伊斯蘭教認為來世是更重要的，因為來世是永恆的，今生是短暫的。所以作為人，今天要為明天打算，今世要為來世打算。如何獲得後世安樂？佛也提出了具體的解決方法，即進一步勤修人天善法。首先，持戒增加道德修養，不一定要有宗教信仰；其次，主要是布施，經常給予別人物質與精神上的幫助、能夠多從事或參與社會慈善事業。《雜阿含》九一經佛告郁舍迦，在家人慾得後世安樂，須有四種具足：一信具足，謂正信三寶，行三歸依。二戒具足，謂持五戒，不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒。三施具足，謂布施慈濟。四慧具足，謂如實知四聖諦等正法。
（3）究竟安樂。
佛教認為，獲得後世安樂也還是不夠的。因為後世安樂也還是短暫的。即使獲得了像基督教、伊斯蘭教、道教的那種升天成仙，也還是一種生命存在，還是有生有死。即使壽命幾萬劫，最後也難逃死亡。所以還要追求一種究竟的安樂。所謂究竟安樂，包括兩方面：第一，永恆的生命，沒有滅亡。第二，絕對的自由，得大自在，獲得永恆的解脫與安樂。佛認為，這是人所應追求的最高價值。同時佛認為人經過修行是可以達到的，甚至今生現世就能實現。當然佛不要求人也不動員、強迫甚至引誘人去追求這種究竟安樂，佛陀只是根據個人需求意願不同，來教導、提供給人怎樣達到不同安樂的方法。
佛教還認為，如果想達到更高的精神境界，僅僅追求個人的安樂是不夠的。大乘佛教認為，要具有一種菩薩精神，即給其他眾生以安樂，包括以上三種安樂，將此作為自己人生的意義和價值所在。佛教認為，這種菩薩道的精神是非常高尚和值得追求的，是最有意義和價值的人生。通過服務社會、利益眾生達到佛教所講「莊嚴國土，利樂眾生」，即美化所生存的世界、環境，使所有眾生獲得安樂，佛教認為這才是人生最為究竟的價值和意義所在。
二、如實知見、樹立正見的智慧。
佛教智慧的根本精神，即佛經經常所說「如實知見」。知，理性上的一種明白；見，如眼睛看到的一樣，是一種直覺的明白。這種智慧是一種不但從理性、而且還從直覺上明白世界真相的智慧。佛教認為，這種智慧是過好人生、獲得三種安樂所依靠的根本。所以佛講，智慧是人生的第一財富，智慧是佛教的最高信仰，這種智慧就是「如實知見」的智慧。在這一點上，佛教與科學精神是基本一致的。
科學認為，世界有一個真相，這是它的出發點，只要掌握了規律、真相，就可以獲得自由。佛教也是這樣看待問題的。無論物質世界還是生命世界、精神世界都有其真相，而這些真相，人天生是不能認知的，且認知方式是有局限性和虛妄性的。因此，佛教的智慧應該看做是一種認識論，有人稱佛教是第一個對人的認識能力進行檢討的，如同科學家進行試驗前先要檢查儀器一樣，在認識世界前，首先對人類能否認識世界的能力進行冷靜的反省和檢查，看其是否能夠知曉世界及自身的真相。佛教在這方面做了大量嚴密的「工作」，它所用的方法不是物質儀器，而是「智慧內求」的方法。即向內觀照自心。
獲得智慧有兩種辦法，一種向內，一種向外利用儀器。佛教所用的方法就是向內，認為人具有一種研究自身心靈的力量和能力，充分發揮這種能力，就可以獲得明白世界人生真相的智慧。通過這種檢討發現，人的認知方式是通過六個窗口，眼、耳、鼻、舌、身、意（意識）這六大感知器官獲取各自的信息，然後意識進行加工，如同計算機處理信息一樣。但是對人類感官所接受的信息進行考察發現，每一種感官都有很大局限性，如眼睛不能見到所有光，而看不見的東西不等於不存在，耳不能聽到所有聲音。西方有哲學家將人類認知世界比喻為被關在一個黑屋子裡，天花板上五道很狹窄的縫隙，通過這五道縫及其所透露出的光來接受其信息認識世界，進行重重猜想與研究。
因此，只通過六大感知器官永遠不能認識整個宇宙。其次，通過感官永遠無法認知自身的奧秘、心靈上的奧秘。大腦儲存各種信息，這些從感官上得到的有限的信息通過意識的處理往往會出現錯誤，這種錯誤有的是科學上的、有的是哲學上的、有的是價值觀人生觀上的，其中人生觀是最為要緊的。因為人生觀決定著人的道德和行為，人生觀一旦出現錯誤，在道德上就是不健全甚至會淪落為罪犯。佛教將人生觀、世界觀稱為「見」，即「見地」。錯誤的見地產生錯誤的行為。所以佛教認為，在認識到人身的寶貴价值後，最要緊的事情就是確立正見。正見，主要就是指正確的人生觀、世界觀。
如何確立正見？就是要「如實知見」，對我們人生觀世界觀上的各種錯誤認知進行修正。比如認為，自己與物質世界、外界環境沒有關聯，會導致環境污染；認為和別人沒有關聯，會導致種種犯罪；認為身體與心靈沒有關聯，會導致各種當今泛濫的身心病、精神病。如何「如實知見」？佛陀從一切現象中找到、歸納出了一個普遍規律，放之四海而皆準，然後以此規律再去觀察其他現象。這個規律就是緣起法則。緣起法則的基本含義是指人類所認知的一切現象都是各種條件、因緣的集合，沒有一個與生俱來的第一性的、永恆不變的東西。所有物質現象都不是本來就有的。所以，凡是依賴一定條件產生存在的東西，必然依賴所產生的條件消失而消失，必然有生有滅，有生有死。這是現象界不可避免的、不可改變的規律，適應於所有現象。
將緣起法則運用到社會，即一切行為活動都要遵循一種規律：因果規律。有一個活動必然產生一個結果，人的行為也如此。而且這種結果是遵循其本身自然的規律，並非按照人的主觀意志而運作。這種因果法則，佛教認為是非常重要的。佛經講，一個不相信因果的人可以無惡不作，因為他不考慮其行為對其自身以及對他人、尤其是對自己所產生的有害後果。這種因果法則是可以運用理性不斷觀察自然現象、社會現象而歸納證明的，只是很多人從主觀上不願意承認而已。實際上，相當長時間裡，中國社會的倫理道德維繫所依靠的一個是儒家的道德體系，一個是佛教的因果觀念。新中國成立前中國兩千年來不相信佛教因果報應說的人，尤其下層社會是很少的。
如實知見的緣起法則不僅可以運用在自己的社會生活中，而且可以運用到其他各個學科領域。在觀察任何現象時，要觀察它的因緣，因為任何事物都是多種因緣、條件集合生起、發展、消滅的。因此，要把握一種事物及現象，就必須把握其相應的各種因緣、條件。例如要想獲得成功，就必須掌握獲取成功所具備的各種條件，有一個不具足都無法達到。在現實世界中，因果是鐵的規律，在社會科學領域如此，在自然科學中更是嚴格，一點點誤差試驗就無法成功，可謂「差以毫釐，失之千里」。因此，因果法則可以指導自然科學、社會科學以及人的社會生活。一百年前佛教被介紹到歐洲時，馬克思恩格斯從印度朋友那裡了解到佛教基本教理後（沒有直接看佛教經典）認為，佛教是樸素的辯證法。人類的辯證法在古代發展最高的就是古希臘哲學和佛教。實際上，緣起法則所蘊含的理和唯物辯證法的三大規律（對立統一、量變質變、否定之否定）非常相近。
佛教沒有將這種樸素辯證法運用於自然科學，主要用於研究如何「如實知見」宇宙奧秘與獲得究竟的安樂。佛教將這種永恆安樂稱為涅槃，涅槃的積極意義即永恆的安樂與解脫。佛教主要精力即運用這種如實知見的智慧去探討宇宙的奧秘、心靈的奧秘，從中獲得一種可以達到涅槃的「道」。佛教自認為是找到了這種「道」。不僅僅是通過理性認識，更是通過佛與其無數弟子應用緣起法則，在寧靜狀態下深刻觀察生命的起源而得出的結論。緣起法則看似簡單，一般人也認為容易理解接受，但佛教卻是坐在那裡非常冷靜甚至將全部生命、精力都用於以此規律觀察世界、觀察自己身心。佛認為，在經過這樣的觀察，尤其是通過靜坐中運用緣起法則分析生命、身心世界構成，它的真實的本來面貌，達到一定程度時會忽然開發一種智慧，這種智慧一般人是從來沒有經驗過的。
這種智慧主要有三方面的價值：第一，使人可以獲得涅槃、永恆安樂，解除死亡焦慮；第二，獲得無量身體——法身。法身，即與宇宙融為一體的身體，這個身體不會死亡，不受人間惡劣條件影響及疾病侵擾；第三，超越性智慧，能夠直接直觀如實知見宇宙人生的真相、本面。佛教認為，這種智慧通過所發現的「道」是可以修得的，而且很多佛教弟子都得到了親證。這種智慧對於年輕人是非常重要的，是一種安身立命之法。西方哲學家認為，宗教是專門給人提給安身立命之本的體系。雖然安身立命之本並不一定必須要用宗教來提供，但人必須要有這樣一個「本」，即運用人的理性對宇宙、人的特質以及人在宇宙中的地位、關係進行深刻思考觀察以後得出的整體智慧，它是人生的方向盤，缺乏這種智慧，人便失去了發展的明確方向，跟動物是沒有多大差別的。
三，如實知見自心，獲得心靈超脫的智慧。
佛教「如實知見」的範圍非常廣，它觀察的對象歸納為宇宙的基本元素：五蘊、十二處、十八界，從不同角度對構成世界的基本元素進行了歸納，包括生命現象、心靈現象、物質現象等一切現象。對於這一切現象都用緣起法則進行如實觀照，才能真實地把握它的真面。但是最重要最關鍵的一點是觀察自心。佛教認為，在緣起中，在集起世界的各種因素中，最重要最關鍵的就是心。在佛教看來，整個世界尤其是人的命運、身心都是「心」所創造的成果。人的命運完全是人的自心所決定的，世界的樣相也是由心所決定的。所以，要在這個世界中獲得安樂自由，訣竅就是要如實知見自心。因為心是宇宙中已知現象中最複雜最高級的現象，比物質世界要高級複雜的多。但心靈現象，長期以來，尤其是四百多年來物質科學高度發達，一直到現在都受到普遍的忽略。研究心靈的機構比起研究物質的機構也是要少得多。心靈的複雜要高於物質，起著蘊藏、關鍵的作用。一般認為，心就是「心」，能如何如何等，卻很少對心的全體、蘊藏、深層進行思考。一百多年來，心理學家認為這個現象非常難於研究和把握，物質現象可以運用儀器觀測，而心靈現象雖然也可以藉助一定的儀器測量觀察，但心靈整體看不見摸不著難於測量，因此研究手段方法要比研究物質困難的多。但無論難度多大，這種研究是必需的。而佛教則認為，研究自心反而比物質要容易。因為人生來就具有一種能夠自知其心的能力，是一種本能，只不過沒有進行發揮發展而已。只要發揮這種本能，運用佛陀發現的方法，去研究和把握自己心靈，就可以知曉它的真相。這種研究幾乎不需要諸如實驗室、儀器、經費等各種條件，只要有心，在任何地方場所都可以自己研究。因此，佛教的主體精神、基本精神、主要精神，可以歸納為12個字：自知其心、自主其心、自凈其心。
首先，要自知其心。要對自心的真相有一個如實的把握。只有如實把握自心，才能做自心的主人，只有做到自心的主人，才能凈化自心，將自心中的一些黑暗、污穢的東西去掉。因此，佛教的學說，主要是一門研究自心的學問，中國佛教將佛教稱為內學，將其他哲學稱為外學。內學之意，即專門研究自己內心。南宋孝宗皇帝曾對儒釋道三教的社會功能進行過相當恰當的界定：以佛治心，以儒治世，以道治身（養生）。佛教的特長即「治心」，因此，佛教的主要用途就是來治心，而不是主要用來治世。佛教在「治心」上，體系非常龐大、學說非常複雜，以致於佛教一百多年前傳到西方時（心理學正值新興），心理學家看到佛教對於「心」的描述後非常吃驚，一直到現在，西方心理學界都不把佛教作為一種宗教，認為佛教是一種帶有某種宗教背景的心理學，認為佛陀是最早的心理大師。佛教的四聖諦，是最完備的心理治療方案，包含了病症、病因、藥方和保健。
佛教學說複雜，十多個宗派，各個學派的學說也並不完全一致，至少有十幾種體系。我將其做了一個整合，寫到了《佛教心理學》這本書中，主要目的就是想把它介紹給當代中西方的心理學家。因為西方心理學家對於佛教關於心的學說非常感興趣，但他們要來學習佛教還是相當困難，一個人盡畢生精力鑽研佛學，也只能是某一個宗派或者某一段歷史，將所有佛教研究透徹，在學界一般認為這是不可能的事情。因為佛教博大精深，經典多、道理深。大體上，我將佛教中關於心的描述歸納定義為「多功能多層次的集合體」，一般人沒有認識到這一點。關於心，人們一般認識是心理活動、認知、情緒、感情等表面活動。實際上，心是一個巨系統，甚至是一個超巨系統，並不在大腦中或者心臟中哪個位置，它是同宇宙一樣大、場態的，具有一種非常複雜的結構，既有表面的心理活動，又有深層的心識活動。對於深層的心識活動，佛教唯識學有詳細的揭示。日常所說的眼耳鼻舌身意六種認知能力之下，還有兩層到三層深層心識，這種深層心識在決定人的念頭、意向、情緒上起著關鍵性作用，而已有科學已經證明了這一點。有人認為，念頭是自己決定的，譬如商品購買、戀愛中喜歡誰不喜歡誰等，是由自己決定的，實際上不是，在自身決定作出之前，這些念頭已經猶如電腦一樣早已編碼，是一個複雜的計算程序，是大腦中儲存的各種信息複雜變化的結果。現代研究認為，人的性格、想法、念頭，40%由基因決定。而各種心理活動，百分之七八十都是編碼編好的。佛教認為，人類很多的不自主的心理活動都是有害無益的。佛法將這種負面的心理活動稱之為「煩惱」。
佛教中的「煩惱」與現代漢語中的「煩惱」有些不同，範圍要廣一些。它指所有使人心不能寧靜安寧的、從表層到深層的心理活動。這些負面活動佛教認為要比有益的、正面的心理活動多得多。佛教將這種煩惱活動稱為「使」（押解罪犯的公差）。這種自心所起的煩惱、情緒能驅使人不得自由。如人貪愛某種東西，猶如吸毒上癮一樣內心有一種驅使力量。人在某種刺激下產生快樂，是因為體內產生了一種多巴胺的物質。當這種物質的分泌、力量不斷減弱時，就要尋求更大的刺激，如此便驅使人不斷追求，永遠也不會滿足。所謂慾望難填。而生氣嗔恨、嫉妒等不良情緒，儘管知道其對身體、身心以及對自己工作、社會交往的危害性，雖然不願意，但控制很難，徹底改掉更難。因為從佛教觀點來看，這些煩惱是俱生煩惱，即與生俱來的自然反應，或者一種業已形成的反應機制，是不由自主的。因此，佛教認為，所有的修行，歸根結底就是修心。
如何修心？即自主其心。將有害的負面的心理活動去除，或者適當節制。情緒產生行為，負面情緒產生負面行為，所有罪過都是來源於負面的情緒。而煩惱的總根子是自私：以自我為中心。如現實生活中，對於對方的不尊重會生氣，是因為極力在保護自我的尊嚴及自我意義；嫉妒是認為別人的成功侵犯了內心的自我。佛教認為，以自我為中心的自私的煩惱根子不除，運用心理治療、道德約束等控制情緒，雖然有一定作用但不能除根，所有宗教信仰及心理治療可以有效但都不能除根，除非改變自我中心的立場與心理結構。但如何改變這種天生的性能及機制？佛教認為，只有如實知見的智慧能夠除根。這種如實知見的智慧才是佛法所特有的、最寶貴的智慧，要如實知見到諸法無我。人們往往錯誤執著有一個永恆常在的我，如性格是我，內心靈魂是我，地位名利是我，五蘊是我，佛教對這些說法都予以一一批判，認為這些自我都是沒有的。如果認識不到諸法無我，從根本上來說，即使成就巨大也是沒有意義的。因為所認為的「自我」是無常的、非永恆不變的，所謂的成功在宇宙中只是電光一閃，會隨著時間的推移而消失的，是一種可悲的事情。
這種諸法無我的智慧，如實知見，如實觀修，到達一定程度時會跟諸法無我的真實相應，完全契合一致時，會產生奇異的身心效應，獲得究竟的安樂解脫。這種解脫才是真正的自我，才是永恆、自主的。這種生命、身心的自覺變革，是每個人都具備的潛能，是人心靈潛能的一種開發。我認為，這是佛教最有價值，最值得珍視的東西，跟宗教的形式沒有多大關係。很多科學家、哲學家都逐漸認識到佛教的這種智慧。西方歷史學家湯恩比博士在考察了歷史上所有宗教、哲學體系後預言，未來能夠將全人類結為一體的精神紐帶，只有東方大乘佛教，其智慧與慈悲才能承擔，同時能夠解決人類現在存在的各種問題，是化解危機矛盾、解除煩惱痛苦、獲取究竟安樂的安身立命之本。
（文自四川大學道教與宗教文化研究所 陳兵教授）
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