佛教，科學與西方世界

最新 01-22

佛教，科學與西方世界

Buddhism, Science And The Western World

作者：亞當·弗蘭克

ADAM FRANK

作者介紹：

亞當?弗蘭克是「13.7宇宙與文化」（13.7Cosmos & Culture）博客的聯合創始人，他是羅徹斯特大學的一位天體物理學教授，也是一位作家以及自稱的「科學傳道士」。你可以在Facebook和Twitter上跟進亞當的更多想法：@adamfrank4

當有關科學和宗教的討論演變為有關科學與宗教的爭論時，佛教的觀點幾乎總是能站得住腳。這得益於上師仁波切們的努力。

對於那些具有現代科學頭腦的感受者而言，相比亞伯拉罕宗教，佛教顯得更易於接受。佛教與科學的「結盟」，由於正念技術(通常源自於佛教和其他的冥想修練)在醫學和心理學等領域中的廣泛採用，而得到了加強。

鑒於大部分人所認為的佛教是以實踐修持內觀為重點，所以許多人或許會感到疑惑：佛教到底是不是真正的宗教？像西方一神論的傳統信仰一樣，這一點令人疑惑，又或者可以將佛教描述為一種「關於幸福的科學」？

羅伯特?沙夫爾是加州大學伯克利分校的佛學研究者，他對這類問題顯然已有耳聞。最近，我與哲學家埃文?湯普森討論了關於佛教與認知科學，在這些領域中，他做了自己的工作。通過討論，我接觸到沙爾夫具有深刻見解的著作。對沙爾夫而言，將佛教簡單地視為向內觀的心靈科學，體現了一種對佛法悠久且多元化傳統的特別解讀。最重要的是，用沙爾夫的話來說，我們在西方所得到的是一種「佛教的現代主義」。

尤其在沙爾夫看來，西方與佛教歷史性的邂逅產生了獨特的後果，那就是佛教與科學的聯姻——如果錯過了這場歷史，也將見不到作為宗教的佛教所蘊含的豐富脈絡。

在2007年《三輪》雜誌對他的一次採訪中，沙爾夫指出了日本、斯里蘭卡等國家的佛教徒於十九世紀末期遭遇西方文化的衝擊時的反應。這些國家已經被西方現代化或殖民文化所撼動，而同一時期的西方則正經歷著自身的宗教改革。沙爾夫認為，由於科學的興起，這一時期的新教徒面臨著「信仰危機」。這導致了新的思考方式的產生，這種思維方式力圖使基督教與科學及其理性的世界觀更為順暢地相接合。這樣一來，亞洲和西方世界關注的交匯點便出現了，它將有助於形成佛教的

一種新視野。如沙爾夫所說：

「……那些源於西方的宗教批判，與佛教徒在其故土的文化巨變中竭力掙扎時的願求產生了共鳴。而在西方人看來，與自己表面上看起來停滯不前的宗教傳統相比，佛教好像提供了一種更具吸引力的精神選擇。當然，這裡具有諷刺意味的是，這些西方人所吸取的，是在與西方文化的接觸中已然發生轉變的一種佛教。」

當代美國人遇到的，正是與科學聯姻的佛教——這種轉變了的佛教傳統。

沙爾夫並非唯一一位持此觀點的人。在密西根大學亞洲語言系教授唐納德?洛佩斯在其撰寫的《科學佛》一書中，對於「西方佛教」的構成是什麼，我們同樣看到了多種選擇，他是這麼說的：

「為了將佛陀定位成一位完全與現代科學發現相協調的古代的聖人，就有必要首先轉變佛的形象，這種形象與整個亞洲數世紀以來的佛教徒所尊敬的佛陀有諸多不同。」

當然，宗教——所有的宗教究其本質，都隨著其接觸到的新文化而發生改變。兩千五百年前誕生於印度的佛教，在之後穩步向東方發展的情況，就明顯地展示了這一點。宗教總是可以超越自身的經典和儀軌準則，同時傳承下去。正如作家卡倫?阿姆斯特朗所指出的，無論什麼年代的實踐者，總是選擇對他們而言有意義的宗教成分，而忽略那些看起來已經過時的部分。她稱之為「創造性錯解」。

沙爾夫對「創造性錯解」能夠使佛教的現代思想與科學的世界觀相融洽這一點是沒有疑議的。「我所擔憂的，」他告訴《三輪》雜誌，「並非是那些將佛教理性化和科學化的人所做的選擇——考慮到我們生存的世界，這些選擇是完全可以理解的。『錯解』不是真正的問題，真正的問題是，在這一過程中丟失了什麼。」

對沙爾夫等人而言，問題的一部分是，由於將注重點僅僅放在內心體驗的領域（即通過冥想實踐進行內觀），佛教現代化丟失了佛教在其歷史上佔據核心地位的功能。「看看吧，很多西方佛教徒對宗教儀式抱有著怎樣的懷疑，」沙爾夫在《三輪》雜誌採訪中說到，「……當我們淡化了儀式，就會有削弱我們與團體、傳統聯結的紐帶。這是一種相當重大的損失。」

另一方面，對於沙爾夫和洛佩茲來說重要的是，在佛教和西方世界觀之間，同樣有他們認為應當存在的不融洽。正如洛佩茲所說：

「就算如佛教這般古老的宗教可以為科學提供些什麼，也絕非科學發現能夠輕而易舉證實的事情……是佛陀，這位古老的佛陀，而非「科學佛」，對我們看待世界的方式提出了根本性的挑戰，既包括兩千年前所見到的世界，也包括今日所見到的世界。」

沙爾夫還特別指明了在科學假定的哲學基礎方面，他認為的佛教所提出的挑戰。「為了讓佛教與科學相容」，沙爾夫說，「佛教的現代主義……接納了笛卡爾哲學看待世界的二元觀點。」他聲稱，這種笛卡爾的分立觀，對佛教整個歷史中的絕大部分傳授者來說，都會是十分離奇的。他說：

「比如，傳統的佛教認識論根本不接受笛卡爾的觀點，即心與物之間存在著不可逾越之鴻溝的觀念。佛教哲學家大都認為，心與物是相互依存的，因此，沒有一種能夠將我們對世界的認識與世界本身分離開來簡單方法。」

對沙爾夫而言，重要的是將這些差異擺在首要位置，因為他認為，這些差異提供了產生更為純粹、原汁原味的可能性。他還說，「若不符合我們現代觀念的一切都要被捨棄的話，那傳統對現代觀念的批判能力就會大打折扣。」

我個人感興趣的是，源自印度和亞洲的哲學傳統將會如何給科學上的某些關鍵爭論增添新的維度。在這個意義上，我將一如既往地支持佛教現代化，並關注科學佛。

但我也相信，像沙爾夫、洛佩茲和湯普森這樣的學者，憑藉他們對佛教哲學與歷史的深入研讀，每一位都有很多東西可以提供給我們。正如沙爾夫自己所指出的，我們無須爭辯說，「以本然的單純去接受佛教認知論和宇宙論」是否是領悟其哲學洞見的最佳方式。「不過，」正如沙爾夫所說，「如果一開始我們就去扭曲佛教，改變它的樣子，以使其符合當代規範的話，我們便不會看到佛教能為我們帶來什麼了。」

文章來源：

http://www.npr.org/sections/13.7/2017/05/11/527533776/buddhism-and-science

原文發布日期：2017.05.11

智悲翻譯譯竟於2017.12.27

智悲翻譯中心

翻譯：如圓

一校：江永拉姆

二校：圓化、圓和

終審：多傑扎西、圓恩

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