解讀《道德經》無源章
《道德經》無源章
【經文】道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知其誰之子，象帝之先.
【章句】道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。
字義：
沖:《說文》涌搖也。《韻會》沖或省作沖。和也，深也。《玉篇》虛也。《廣韻》和也，深也。通「盅」，空虛也。
引申義：深遠；平和;謙虛；淡泊。
勤：《說文》勞也。從力，堇聲。《爾雅疏》勤者，勞力也。《書·武成》王季其勤王家。又《詩·豳風》恩斯勤斯。《註》勤，篤厚也。《揚子·法言》民有三勤。《註》勤，苦也。通作廑。《前漢·揚雄傳》其廑至矣。《註》師古曰：古勤字。
引申義：為某人某事儘力；竭；完；次數多；經常。
盈：《說文》滿器也。《博雅》滿也，充也。盈,滿也。《廣雅》不盈。《易·坎》，虞翻注:「溢也。」樂主其盈。《禮記·祭義》。注:「盈,猶滿也。」大庖不盈。《詩·小雅·車攻》《祭義》樂主其盈。《註》猶溢也。古通作嬴，《古詩》盈盈樓上女，《註》盈同嬴，容也。
引申義：充盈、充積；自滿;滿足；圓滿,無殘缺；
淵：《說文》回水也。從水，象形。左右岸也，中象水貌。《管子·度地篇》水出地而不流者，命曰淵。又深也。《詩·衛風》秉心塞淵。又深也。《詩·衛風》秉心塞淵。《集韻》亦深也
引申義：深潭；人或物聚集的處所；深;深遠;淵博；
宗：《說文》尊祖廟也。《白虎通》宗者何，宗有尊也，爲先祖主也，宗人之所尊也。《郉昺曰》宗者，本也。廟號不遷，最尊者祖，次曰宗，通稱曰宗廟。又流派所出爲宗。《禮·喪服小記》別子爲祖，繼別爲宗，繼禰爲小宗。《程頤曰》凡言宗者，以主祭祀爲言，人宗於此而祭祀也。同姓曰宗。《詩·大雅》宗子維城。《註》同姓也。《書·舜典》禋於六宗。《註》謂所尊祭者，其祀有六，寒暑日月星水旱也。賈逵曰：天宗三，日月星。地宗三，河海岱。司馬彪曰：天宗日月星辰寒暑之屬，地宗社稷五祀之屬。人物所歸往亦曰宗。《書·禹貢》江漢朝宗于海。《註》言百川以海爲宗也。《史記·孔子世家》孔子以布衣傳十餘世，學者宗之。
引申義：宗派;派別；尊祭之神；帝王的廟號；尊崇；歸往——江漢朝宗于海。《書·禹貢》。
解讀：
一：道分為道體和道用：
道體清虛，無所謂自然，無所謂不自然，無所謂無為，無所謂有為，無所謂先天、無所謂後天，無所謂空，無所謂不空，無所謂生，無所謂死，沒有大小高低之分，是非善惡之辯，總的來說，獨立而不改，周行而不息，貫徹始終。
二：道用分為自然道用和非自然道用：
《道德經》：」飄風不終朝，驟雨不終日」，《陰符經》：「天之無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然」，此自然道用也。
《道德經》：「用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常」,「蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不避甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地」,此非自然道用也。
三：用中有體，因道的作用而生成萬物，萬物各有體用。分為無為之體、無為之用、有為之體、有為之用：
無為之體即先天道體。《道德經》：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。此無為道體之狀也。
無為之用即先天道用。《道德經》：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」。「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失」；《陰符經》：「天生天殺，道之理也」；此無為作用也。
有為的體：有理體和事體，理體包括天地、萬物、人的本體；事體即一切非自然繁育生成的物體【包括一切有名的事物，家、邦、國、天下、工、農、商、學、兵等等】。《道德經》：「故立天子，置三公」；「九層之台，起於累土。」此有為事體也。
有為的用：是指所有事物非自然的行為，這些行為不是自然而為，它通過有為的作用，在相對自然環境中生存，然後復歸於自然。修行人修身，則體天道而行，通過性命雙修，將後天的性體和命體逐漸完善，最後返還先天，與道合真。
《道德經》：「知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極」；「是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然」；「聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多」；「我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。」；善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下；是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極」。此後天有為之用也。
綜上所述，道體清虛，道用無窮無盡，因其沖和以致用。視之不見、聽之不聞、搏之不得。從希、夷、微三者可知道體虛曠無極，能涵容一切，其出，盡天下之所用不絕，其入，傾天下之所積不滿，取之不盡，用之不竭。因其深遠，無窮無盡，可知萬物皆由此生出，亦歸根於此。
引用註解：
《莊子》曰：魷桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實之所歸。惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所系，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無系，物自宗道，故似之而已。
《莊子繕性篇》：俗學以求復其初者，言人既理性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。俗學則彌結者，銛銳之心，紛擾之事，不以道挫而解之，則拘於俗學，彌加結固，不可解也。俗學者，徇俗之學，非日損之道也。沖，虛也，謂道以沖虛為用也。夫和氣沖虛，故為道用，用生萬物，物被其功。道以沖和故能抑止鈷利，釋散紛擾。挫，抑止也。銳，銛利也。解，釋散也。沖虛之用，物莫之違，故銛利之心、多擾之事，念道沖和，自抑止釋散矣。此則約人以明道用。道無不在，所在常無，在光在塵，皆與為一，一光塵爾，而非光塵。夫道衝然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。《道德真經注-宋-蘇轍》道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。……道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭。《宋徽宗御解道德真經卷》
【經文】挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
、字義：
挫：《說文》摧也。或挫或隳。——《老子》《周禮·冬官考工記·輪人》凡揉牙，外不廉而內不挫。《註》挫，折也。
引申義：失敗；彎折。收縮。
銳：《說文》芒也。又《書·顧命》一人冕執銳。《傳》銳，矛屬也。《廣韻》利也，《左傳·哀十一年》子羽銳敏。《註》銳，精也。《正字通》今凡物鑯利曰銳。《前漢·天文志》下有三星銳，曰罰。《註》上小下大，故曰銳。
引申義：鋒利；急切；堅定,堅決；
解：《說文》判也，《莊子·養生主》庖丁解牛。《註》謂解其四支也。《博雅》散也。《玉篇》緩也。《易·解卦註》解，難之散也。《玉篇》釋也。《廣韻》脫也。講也。一曰釋詁也。又止也。《前漢·五行志》歸獄不解，茲謂追非。開也。《後漢·耿純傳贊》嚴城解扉。達也。《莊子·秋水篇》無南無北，奭然四解。
引申義：分解,熔化，解除,解圍；解釋,說明；見解,見識。
紛：《說文》馬尾韜也。《玉篇》亂也，緩也。《博雅》紛紛，衆也。《集韻》紛縕，亂貌。
引申義：禍亂;災難；盛多,各種各樣；雜亂；
和：《說文》相譍也。《廣韻》順也，諧也，不堅不柔也。《中庸》發而皆中節謂之和。《諡法》不剛不柔曰和。《廣韻》聲相應。和,諧也。——《廣雅》，音聲相和。——《老子》
引申為：適中;恰到好處；暖和;和煦；和解;息爭；
同：《說文》合會也。《玉篇》共也。《廣韻》齊也。《書·舜典》同律度量衡。《詩·小雅》我馬旣同。又聚也。《詩·小雅》獸之所同。《傳》同猶聚也。又和也。《禮·禮運》是謂大同。《註》猶和也，平也。《周禮·春官·大宗伯》時見曰會，殷見曰同。《正韻》通也。《莊子·在宥篇》聞廣成子在於空同之上。
引申義：齊一;統；相同,一樣；
塵：繁體「塵」《說文》從三「鹿」,從「土」,鹿群行揚起塵土之意。《集韻》《韻會》《正韻》埃也。《爾雅·釋詁》久也。謂塵垢稽久也。
引申為：喻庸俗骯髒；塵世,人世間,俗間；
解讀：道之用於天下，可生成萬物，亦可損毀萬物，無處不在，它能損毀剛堅無比的器物，能解紛亂無章的羈絆，能讓輝耀的光芒暗淡隱藏，也能混同於微塵之間。
引用註解：
《通玄經》曰：夫道挫其銳者，無暴惡也。解其紛，無爭亂也。和其光，夫道和其光者，無怨逆也。同其塵，夫道和其塵，同塵穢也。
《唐玄宗御制道德真經疏》挫，抑止也。銳，銛利也。解，釋散也。紛，多擾也。沖虛之用，物莫之達，故銛利之心，多擾之事，念道沖和，自令抑止釋散矣。此則約人以明道用。道之沖用，於物不遺，在光則與光為一，在塵則與塵為一。無所不在，所在常無。
《宋徽宗御解道德真經卷》：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。
經文：湛兮似若存。吾不知其誰之子，象帝之先.。
字義：
湛：《說文》沒也。一曰湛水，豫章浸。《周禮·夏官·職方氏》荊州，其浸潁湛。《水經注》湛水，出犨縣魚齒山西北。又露盛貌。《詩·小雅》湛湛露斯。又重厚貌。《楚辭·九章》忠湛湛而願兮。又深貌。《楚辭·招魂》湛湛江水兮。又《增韻》澄也，澹也，《謝混詩》水木湛淸華。又《揚子·方言》湛，安也。《集韻》《正韻》與浸同。漬也。
引申義：清澈透明；深;深沉；飽滿;盈滿；沉靜合一；沉靜寡言；
似：《正韻》肖也，又嗣也。《詩·周頌》以似以續。又況也，奉也。《賈島詩》今日把似君，誰有不平事。似,象也。——《說文》似,類也。——《廣雅》凄然似秋,暖然似春。——《莊子·大宗師》
引申義：給予,送給；繼承
若：《說文》若，擇菜也。《玉篇》杜若，香草。又順也。《書·堯典》欽若昊天。《傳》敬順也。若若，垂貌。《前漢·石顯傳》印何纍纍綬若若耶。《莊子·秋水篇》向若而歎。《註》若，海神。又若木。《淮南子·地形訓》若木在建木西。《楚辭·天問》若華何光。《註》若木何能有明赤之光華乎。
引申義：選擇；及;到；
象：《說文》長鼻牙，南越大獸，三年一乳，象耳牙四足之形。《爾雅·釋地》南方之美者，有梁山之犀象焉。《疏》犀、象二獸，皮角牙骨，材之美者也。《王安石·字說》象牙感雷而文生，天象感氣而文生，故天象亦用此字。《易·繫辭》在天成象。《疏》謂懸象日月星辰也，《禮·樂記·註》象，光耀也。《韓非子·解老篇》人希見生象也，而得死象之骨，按其圖以想其生也，故諸人之所以意想者，皆謂之象也。《易·繫辭》象也者，像此者也。《疏》言象此物之形狀也。又法也。《書·舜典》象以典刑。
引申義;象敎,卽佛敎也；假借為「像」，類似；效法,。
帝:《說文》諦也。王天下之號也。《爾雅·釋詁》君也。《白虎通》德合天者稱帝。《書·堯典序》昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。《疏》帝者，天之一名，所以名帝。帝者，諦也。言天蕩然無心，忘於物我，公平通遠，舉事審諦，故謂之帝也。五帝道同於此，亦能審諦，故取其名。《呂氏春秋》帝者，天下之所適。王者，天下之所往。又上帝，天也。《易·鼎卦》聖人亨，以享上帝。《書·舜典》肆類於上帝，又五帝，神名。周禮·春官·小宗伯》兆五帝於四郊。
《淮南子》曰：象帝生陰陽，土駢生耳目，桑林生臂手，此女媧所以七十化也。許慎注云：象帝，古天神，所造人時化生陰陽。
引申義：君主,皇帝；
和光：謂才華內蘊，不露鋒芒。
《後漢書·王允傳》：「公與董太師並位俱封，而獨崇高節，豈和光之道邪？」晉葛洪《抱朴子·釋滯》：「內寳養生之道，外則和光於世。」《魏書·釋老志》：「和光六道，同塵萬類。」唐王維《送綦母校書棄官還江東》詩：「和光魚鳥際，澹爾蒹葭叢。」參見「和光同塵」。
同塵：謂如灰塵之混雜異物。比喻混一、統一。
語本《老子》：「和其光，同其塵，湛兮似或存。」魏源本義：「以塵之至雜而無所不同，則於萬物無所異矣。」
三國魏曹植《帝堯贊》：「克平共工，萬國同塵。」
比喻與萬物一體。唐錢起《題秘書王迪城北池亭》詩：「從宦辭人事，同塵即道心。比喻混同於塵俗，不立異趣。唐楊炯《益州新都縣學碑》：「道尊德貴，挫鋭同塵。」
吳澄註：「和，猶平也，掩抑之意；同，謂齊等而與之不異也。鏡受塵者不光，凡光者終必暗，故先自掩其光以同乎彼之塵，不欲其光也，則亦終無暗之時矣。」後以「和光同塵」指隨俗而處，不露鋒芒。《後漢書·張奐傳》：「吾前後仕進，十要銀艾，不能和光同塵，為讒邪所忌。」北齊顏之推《顏氏家訓·勉學》：「嵇叔夜排俗取禍，豈和光同塵之流也？」宋羅大經《鶴林玉露》卷九：「柳下惠視袒裼裸裎，焉能浼我，可謂和光同塵矣。
解讀：道體沖和，可以說是無狀之狀，很難比擬，勉強形容，它就像海洋一樣深沉明澈，百川歸海，千秋不見盈滿，烈日炎暑，數年不曾乾涸，無時無處不存在。我[老子自稱]很難知道什麼物體能將它生育出來，也不知道它最初的生命來自何方。從取其法象自然，天地萬物生成的規律來看，似乎在很久遠的時代，也就是說在萬物生成之前，它已經存在了。
引用註解：
《通玄經》曰：天以之清，湛然澄靜。
《南華經》曰：冉求問於仲尼曰：未有形道之子孫而以有形天地子孫，可乎？仲尼曰：可有形先天地生者，皆物邪？物於物者，道非物物。郭象曰：存，在也。道湛然安靜，古今不變，終始常一，故曰存。存而無物，故曰似也。
王元澤曰：即今所稱道之中體，蓋有所出矣。雖有所出而廓然無象，故曰不知誰之子。
王輔嗣云：帝者，生物之主，興益之宗也。又解云：兆見曰象，言此生物之帝，能兆見物象，故謂之象帝爾。
吾者，老君自稱。象，似也。老君云：吾見至道沖用，生成萬物尋責所以，不測由來，既無父道之人，故莫知道為誰之子。生物必資於道，故似在乎帝先。注云帝者生物之主，《易》云：帝出乎震，輔嗣云：帝者，生物之主，興益之宗也。又解云：兆見曰象，言此生物之帝，能兆見物象，故謂之象帝爾。《唐玄宗御制道德真經疏》
李約云：帝，生物之主也，群化皆處後，唯道獨居其先。象，似也。道性謙，故不言定處其先而雲似。
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