數九讀經＃四九二日讀《道德經》第二十九章
#數九讀經#
丁酉年 癸丑月 辛亥日
2018年1月19日
臘月初三
小寒 三候「雉始鴝」五日，
四九二日 讀《道德經》第二十九章。
歷史上流傳最廣的《道德經》版本有兩種，一為河上公本，一為王弼本。所以從今日易視公眾號推送《道德經》兩個版本：河上公章句版本&任爺釋本。
《道德經》河上公章句
無為第二十九
將欲取天下，而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也（或作：不可執也）。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
將欲取天下，――（欲為天下主也。）
而為之，――（欲以有為治民。）
吾見其不得已。――（我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。）
天下神器，不可為也（或作「不可執也」）。――（器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。）
為者敗之，――（以有為治之，則敗其質性。）
執者失之。――（強執教之，則失其情實，生於詐偽也。）
故物或行或隨，――（上所行，下必隨之也。）
或歔或吹，――（歔，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也。）
或強或羸，――（有所強大，必有所贏弱也。）
或挫或隳。――（載，安也。隳，危也。）（有所安必有所危，明人君不可以有為治國與治身也。）
是以聖人去甚，去奢，去泰。――（甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室台榭。）（去此三者，處中和，行無為，則天下自化。）
河上公本文句簡古，為道教所尊崇；是道教內部使用的道德經版本。
《道德經》任爺釋本
第 二十九 章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故，物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
原文：「將欲取天下而為之，吾見其不得已。」
【釋義】
「取」：治理。
「為」：強作妄為。
不得已，是因任萬物之自然，不敢於物先，迫而後動的，不得不這樣作的意思。
將要治理天下這件事，據我看來應當以事物的自然之理，而不能肆意強作，背理妄為。如湯武取天下，並非湯武僥倖恃強，僭分驕肆，貪功取勝，為榮貴而圖享樂。而是因桀紂失道離德，塗炭生靈，民不聊生，在不得巳的情況下才取治天下。
孟子曰：「其君子實玄黃於匪，以迎其君子。其小人簞食壺漿，以迎其小人，救民於水火之中，取其殘而巳矣。所謂能如此深得民心者，皆因「不得已」而已。
原文：「天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。」
【釋義】
「神器」，是指天道人心。
「為」，是任意強行。
「執」，是把持的意思。
天下的生靈與萬民，皆有情感和意識，而非死物固體，最為靈感。所以，治國者不敢有絲毫僥倖強為的舉動。倘若有背理徇私，強作妄為之舉，就違背了生靈的自然之性，即有感應。
如此，不但不能治理，反而愈治癒亂。事物是不斷地在大道中運化的。如天道的運行，有春生、夏長、秋收、冬藏，若專執一方，固守一隅，把持愈緊，反而愈失。
原文：「故，物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。」
【釋義】
「行」是行之於前。
「隨」是隨之於後。
「噓」是溫暖。
「吹」是寒涼。
「強」是剛強。
「羸」是劣弱。
「載」是安載。
"隳"是危殆。
此段是進一步申述天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之的道理。若不順任自然，而強行妄為，欲僥倖強行於前，那有隨之於後者，必厭而棄之，僥倖前行者不能久執，又因此反之於後。我欲噓而溫暖，寒涼者必厭而棄之，有意的溫暖，又因此不能固守。我欲剛強於物者，羸弱者必厭而棄之。人為的剛強又因此不能久持。
我欲安載於物者，危殆者必厭而棄之，有為的安載不能久在，又反之於危殆。由此，可以說明強行強為的前行、溫暖、剛強、安載是擾物之性，亂人之德的。也說明強行執持，不但不能固守，反而會變為後隨、寒涼、羸弱、危殆。
萬物皆因自性，各隨其形，適其所用，咸自然也。如陽性物剛燥，善行於前，陰性物柔靜，好隨從於後，獅、象居於熱帶而喜溫暖，北極熊生於寒帶而好涼冷，虎豹性烈好強而剛戾，羚羊性柔喜靜而慈善，牛馬體重喜安處於平地，猿猴體輕好玩在樹梢。
原文：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」
【釋義】
「甚」，是過分。
「奢」，是過費不節。
「泰」，是平安無擾。
體現自然之道的聖人，深知宮中多怨女，世上多曠男， 一人貪貨利，眾人遭貧窮，泰然享豪華，萬民有禍殃。
所以不貪求分外的聲色，而能拋棄不義的貨利，不貪過分的豪華，循自然，務真誠，守本分，順天道，附人情，故無敗失之患。
自冬至起的九九八十一天，
我們一起數九讀《道德經》。
易視公眾號推送兩個版本：
河上公章句&任爺釋本。
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