善財童子的般若行
善財童子的般若行
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
《華嚴經》中，善財童子受文殊菩薩之教，依文殊菩薩而行，廣行遍參，志在見佛。
依靠文殊，志在見佛，或曰依照智慧，志在見性。如此之行，即是文殊行，或曰如此之行，即是智慧行。
善財見彌勒，彌勒彈指，樓閣門開，善財即入。於樓閣中，善財見無量樓閣，一一樓閣中，皆有彌勒與善財，層層無盡。這便是自心實相，這便是華嚴凈土。
彼岸不在別處，只是這個不生不滅、圓覺十方的清凈自性，亦名自心實相。
《華嚴經》云：
爾時，善財童子恭敬右繞彌勒菩薩摩訶薩已，而白之言：唯願大聖開樓閣門，令我得入。時彌勒菩薩前詣樓閣，彈指出聲，其門即開，命善財入。善財心喜，入已還閉，見其樓閣，廣博無量，同於虛空，阿僧祇寶，以為其地。[1]
善財見彌勒已，彌勒令善財，依文殊而行，作悟後起修的功夫。彌勒菩薩告善財童子云：
善男子，文殊師利童子是汝善知識，令汝得生如來家，長養一切諸善根，發起一切助道法，值遇真實善知識，令汝修一切功德，入一切願網，住一切大願，為汝說一切菩薩秘密法，現一切菩薩難思行，與汝往昔同生同行。是故，善男子，汝應往詣文殊之所，莫生疲厭，文殊師利當為汝說一切功德。何以故？汝先所見諸善知識、聞菩薩行、入解脫門、滿足大願，皆是文殊威神之力，文殊師利於一切處鹹得究竟。[2]
善財悟前，依文殊而五十三參，最後得見彌勒（明心見性）。善財悟後，依文殊而悟後牧牛（普賢行），依文殊而圓成佛道。可見，善財童子悟前與悟後，皆依文殊而行。
文殊者，智慧也。這就告訴我們，我們的修行是般若波羅蜜，是智慧到彼岸，而不是蠻幹波羅蜜，也不是盤腿波羅蜜。延壽禪師云：
法身即是人，人須有靈智，故名般若。若得般若照，則顯現法身。故經云：「隱名如來藏，顯名為法身。」又：「若得般若，則一切處無著，不為境縛，即是解脫。若顯法身得解脫，功全由般若。非唯此二法，一切萬行皆由般若成立。故五度如盲，般若如導。
若布施無般若，唯得一世榮，後受餘殃債。
若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中。
若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍。
若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海。
若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定。
若萬善無般若，空成有漏因，不契無為果。
故知般若，是險惡徑中之導師。[3]
依文殊而行的目的，就是到彼岸。彼岸在哪裡？苦海無邊，回頭是岸。回過頭來，就是這個廣大無邊、清凈污染的妙明真心，亦名自性法身，亦名自性彌勒。
彌勒不是他人，只是諸人的自性法身，只是諸人本真的自己。若離自性，另尋彌勒，那是找他，而非見己。著相見他，向外求玄，則千劫萬劫，永不得見。反觀自見，體察自心，則開悟見性，剎那之間。若不見己，向外求他，則非真見，則非真行，佛所不許。《金剛經》云：「須菩提！若有人言『如來若來若去，若坐若卧』，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」我們也可以說，彌勒者，無所從來，亦無所去，故名彌勒。這個不來不去的，究竟是個什麼？只是這個了了常明、一塵不染的心，此是諸人的本佛，此是諸人的本尊，此是諸人本真的自己。佛是自心作，因何離此心外而更覓佛？心外覓佛，則千劫萬劫，盡未來際，永不得佛。諸人還信得及否？若也不信，則不名信佛。
若不觀心，若不找回本真的自己，則不名修行。若不修行，則不得超越娑婆而往生凈土，或曰則不得超越此岸而到達彼岸。若已見性，且已融入自性，則又何另求凈土。天地萬物，原本就是自性中的事，原本就是凈土中的事，只因世人迷失自性，是故妄見娑婆有，不見凈土真。彌勒凈土，無所從來，亦無所去的，故名如來，故名彌勒，也名本真的自己。
迷人以為，進入兜率內院，便是到達物理空間的某個地方。然而，佛教所說的彌勒內院，卻不是這樣的一個物理空間，也不是一個心外的精神世界。
彌勒內院，又在哪裡？若是臆想出一個彌勒內院，卻又當作實際，這便是造境自惑，輪迴無期。覺林菩薩云：
心如工畫師，能畫諸世間，
五蘊悉從生，無法而不造。
如心佛亦爾，如佛眾生然，
應知佛與心，體性皆無盡。
若人知心行，普造諸世間，
是人則見佛，了佛真實性。
心不住於身，身亦不住心，
而能作佛事，自在未曾有。
若人慾了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。[4]
彌勒內院，不在別處，正是諸人的自性法身，或雲諸人的無相真心。彌勒菩薩，也非別人，正是住在彌勒內院里的人，正是住在自性法身上的人。學人證悟了自性，以自性為家舍，便是入住了彌勒內院，還信得及否？若也信不及，則不名菩薩行。若非菩薩行，不得成佛道。
善財入樓閣之後，或雲善財見性之後，則彌勒菩薩令善財童子往詣文殊。善財再次拜謁文殊，受文殊之教，再參普賢，行普賢行。
問：如何是普賢行？
答曰：普感普應，無所不周，故名為普。順性起用，妙用無窮，故名為賢。普賢，表大機大用，果德圓滿。
見性之前，依文殊之教，南尋遍參。參善知識，旨在見佛，或曰旨在見性，或曰旨在見到本真的自己。見性之後，依文殊之教，行普賢之行。行普賢，旨在圓滿，或曰旨在究竟，或曰恢復我本來面目。
我們在沒有打開本來、見到本性之前，我們的讀經看教，我們的打坐用功，我們的日常觀照，等等，都是為了打開本來、見到本性創造條件，這就相當於善財童子的五十三參。在見地正確的前提下，我們如法用功，妄想就會逐漸地歇下來，這時，我們借著正確的見地，以及不期而遇的外緣，豁然之間，便能識得這個空明朗凈的自性法身，這就相當於彌勒現前，彈指一聲，樓閣門開。
當我們打開本來、見到本性之後，我們就要對境練心，事上鍛煉，這就相當於善財童子行普賢行。對於一個真正的覺悟者來說，他不但座下對境練心，即使在座上，也是對境練心。何以故？座上的種種境界，皆能觸動我們的習氣，這時，真正的行者，就會順性而行，度無量眾生。
無量眾生，就是我們的無量習氣，所以，救度眾生就是轉識成智，就是轉染成凈，而不是把對象化的個體生命度到某個物理空間去。永明延壽禪師云：「經雲，佛告比丘，汝等日夜常生無量百千眾生。若能智照，不起相續之念，即是度眾生。又，了念即空，無有起處，即是度盡無量百千眾生，不見有一眾生而得滅度者。台教雲，無明為父，貪愛為母，六根為男，六塵為女，識為媒嫁，出生無量煩惱為子孫，故經云：有念即生死，無念即尼洹。」
我們的修行，不是消滅念頭，而是以般若智慧化解習氣。真正的悟者，他只除習氣，不滅念頭。若是除妄想就是除念頭，那麼，除盡了妄想的人，就成了沒有念頭的人。修成了一個沒有年頭的人，就像木頭石頭一樣，那麼，這個人還有什麼用呢？正起念時，無念可起，方名無心道人。
[1]《華嚴經》卷七。《大正藏》第十冊，第四三四頁下至四三五頁上。
[2]《華嚴經》卷七十九。《大正藏》第十冊，第四三九頁上。
[3]《宗鏡錄》卷九十。《大正藏》第四十八冊，第九〇六頁上。
[4]《大方廣佛華嚴經》卷十。《大正藏》九冊，第四六五頁下至四六六頁上。
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