每個活著的人，都是神經病
每個活著的人，都是神經病。
每個活著的生命，都需要舞台和觀眾，你所選擇的舞台和觀眾，他們的喜好決定了你的生命所能承載的表演。也就是說，你選擇了舞台和觀眾，舞台和觀眾點播了你必須要出演的劇目。從某種意義上說，是舞台和觀眾決定了你的成功和失敗。
你為誰而活？誰就決定了你的人生軌跡。從商業的視角來看，這也完全符合市場需求決定產品屬性的道理。
這些年廣場舞特別火熱，為何呢？有人說這是中老年人缺乏關愛，抱團取暖的一種組織形式。社會上也不僅僅是廣場舞，還有其他各種各樣的的組織形式，有人說這叫社群，不管是什麼性質的集體，它都是一個舞台，一個屬於一群人對抗寂寞，找到歸屬感的舞台。
還有一個看似簡單的真理，別人都是這樣說的，別人都是這樣做的，別人都是這樣活的，你眼裡的這個別人是誰？是一個交際圈，是一張關係網，是一個小集體，歸根結底它還是一個有觀眾喜好的小舞台。他們不喜歡的人生，你是不能出演的，除非你選擇換舞台和觀眾。
俗人俗世里，人總是要與人活在一起的，也就不可避免地要承受這種為他人而演而活的生活。這種理所當然的邏輯，就像生病就得吃藥一樣正常，將一切原罪歸於人類的群居習性。
在生活中也有那麼一些不走尋常路的奇葩，他們特立獨行，遵從內心的召喚，對任何決策和選擇都完全擁有獨立自主的自由，他們不在乎也不關注世俗的眼光和周遭人的看法，他們只為自己而活。
他們可以自由到不需要舞台和觀眾么？答案是否定的，只是他們的舞台和觀眾太小眾或者太高端，普通人可能難以接觸和了解。絕世孤獨的哲學家尼采，他有沒有屬於自己的舞台和觀眾？他的生命軌跡有沒有被自己的舞台和觀眾所束縛左右？答案是肯定的，尼採在生命的航程中選擇了哲學這個舞台，並選擇了古往今來的哲學大師做為自己生命的觀眾，那他的畢生表演必然要符合這個舞台和觀眾的期盼。
有人能為自己而活么？沒有！所有人都是為別人而活的。這個別人可能是社交圈裡還活著的人，也可能是某些已經去世了的人，他們的思想和行為準則正在一步一步地影響著你的人生。
生命的本質是什麼？鐵打的營盤流水的兵。一切存在都是為了新陳代謝。物種的繁衍生息，文明的薪火相傳。生命都是短暫的，只有精神可以生生不息，世代相傳。或者可以說，生命的本質是一種精神的傳承和奴役。
文明只是精神的一種，精神不分善惡美醜，它兼容並包涵蓋一切非物質的存在。生命用繁衍生息的物質軀體接力了精神的永生。
世界上的生命呈現出千姿百態的生命樣式，人類只是萬千生命形態中的一種。不能盲目的給其他不了解的生命態勢下結論，就像你不能因為無法跟一個聾啞人溝通，無法跟一個說其他語言的人溝通，就草率的說那個生命是沒有意識沒有思想的。眾生平等，你有的一切，別的物種同樣擁有，只是你還沒能找到跟它們溝通的渠道和方法。
講這個事情的目的是想告訴你，人類應該果斷拋棄人性中天然的高傲和驕橫，與宇宙地球，與自然萬物，和諧共處。
然後我們再看陳果眼中的「孤獨」和「寂寞」，不過是為滿足兩個截然不同的舞台需求而創造出來的全然不同的兩種產品。
（「孤獨」是由自我思想的豐富性而帶來的對獨處的近乎貪婪的偏好與享受，那是一種對自我充實飽滿的精神生活的不緊不慢的消化、悠然自得的回味，嫻靜而從容。而「寂寞」是由自我內心的荒涼、思想的貧乏而引起的對獨處的恐慌，精神的空洞使我們直覺到生命的虛無，情感的真空使我們懷疑自我的存在，那是一種靈魂中空的乾癟，是絢爛的煙花在高空瞬間綻放、又墜回廣漠低沉的黑暗中的無望，焦灼卻疲乏。——陳果）
每個活著的人都是神經病。世界上的每個人都不幸被精神這種不死不滅的病毒所感染，從而失去了做自己的機會。
人類到底是什麼？問題又回到了我是誰的終極思考。
我們哲學老師曾說過，哲學不可能給人類帶來幸福。
活著，就是在看清了「繁花似錦背後的荒涼」後，還能夠坦然面對「瞬間光亮之後的永恆黑暗」。
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