南懷瑾老師：初果乃至四果羅漢的前途，還是要迴向大乘
初果乃至四果羅漢的前途，還是要迴向大乘
本文摘錄自 《金剛經說什麼》
【須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。】
佛又問須菩提，關於二果羅漢一樣的問題。
【何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。】
二果羅漢，只有一次迴轉人間，名義上講再來一次，等於沒有來。什麼道理呢？有許多人生死到了，過去的業債已經完了，有時候來入胎一下，在胎兒階段就流產了，就完了，這一生債算是還夠了。這是真的啊！講得很實在，聽起來好像死無對證。有許多人跟父母的因緣很好，但是時間很短，緣也完了，他也不需要再來，你應該替他高興，他是已經成就了的人，只不過欠你這麼一點親情之債。但是你也欠他眼淚啊！你也為他傷心哭這麼一場，賬也完了，就可以了啦！這是二果斯陀含。
【須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。】
這是不還果，這一生過完就結束了，是三果了。
【須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。】
三果羅漢就高了，說不來人間，也不一定，他還是來，因為他已經無生死可了，來也不怕，只是羅漢有隔陰之迷，投一個胎就迷掉了。到了三果以上，定力高的人可以不迷，自己知道。
我自己這些年沒有到處跑，所以也沒有聽到什麼；年輕在大陸時到處跑，聽了許多奇事。譬如我有一個四川朋友，他就告訴我記得三生的事情，他是很有名的一個名人，學問好，文章好，當然他也不輕易講這種事。到了三果的再來人，有時候他明知而不說，因為他生死可以來去自由。有些人入胎不迷，住胎的時候迷掉了；有些人入胎、住胎都不迷，出胎那一剎那迷掉了，各種情況不同，都是因為三果羅漢定力程度的差別而產生的結果。這一品講三果羅漢「名為不來，而實無不來」，就是因為三果羅漢生死來去比較自由的緣故。
【須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。】
講到阿那含的果位，不再來人世間這個欲界了，實際上來不來呢？還是要來；就是到了四果阿羅漢，也不是絕對的不來。大阿羅漢入定八萬四千大劫，地球形成又毀，毀了又成，但是他不出定則已，一出定怎麼辦？也只有迴向大乘，由般若智慧的解脫，才能成佛。所以小乘的前途，還是要迴向大乘，由小乘的聲聞，迴向這個大乘，才能真正成就。也就是說，真正四果的阿羅漢，「實無有法，名阿羅漢」，就是沒有一個具體的法證到空。如果你還有空的境界，就落在邊見了。如果說你是無邊，則又落在見取見了，這都是見地不真。
所以真正的空，是沒有空的境界可得。我們現在有少數的同學朋友們，打坐坐得很好，自覺進入空的境界，可是你千萬不要把空的境界，弄成只有比身體大一點點的範圍！那不是空，那是一個洞，那樣的空是落入邊見的小邊見。
為什麼人會有空的範圍而落在邊見呢？原因是智力有限，人的智力與心力有限度，所以才會產生這一種見解。所謂《金剛般若波羅密經》，它是沒有限度，沒有範圍的無限。最後我們看他的結論，這是須菩提講的：
【世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。】
須菩提認為，到達了阿羅漢的境界，他沒有絲毫我已證果的念頭存在。如果有這一念在，一念就是萬念，這一念就會牽連到重重疊疊，所以《華嚴經》稱為「帝網重重」。帝就是大，我們的思想、感覺、情感，像一個無比大的大網，只要一個網眼洞動一下，其他的眼洞都跟著一起動，就是所謂帝網重重。我們修持的業力，心性的業力，一念動，百千萬億念都牽動其中。說有一切有，說空一切空，就是這個道理。
所以說，大阿羅漢，如果有自覺已證到阿羅漢的境界，他的我、人、眾生、壽者四相都有，他只能算是個貨真價實的凡夫，根本沒有得道。拿禪宗來講，如果有人說他已經「悟」了，那就是言旁口天的「誤」。有人還自認為是大徹大悟呢！當然啰！那是大錯大誤！就像一個人身上有一萬塊錢，他絕不會在街上到處向人去講的，這是個普通的道理，更何況一個得道悟道的人，絕不會自覺有道了。
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