女兒明明沒死，可他們都說我整天抱的是個屍體
《沉睡的人魚之家》 by：東野圭吾
簡介：如果推理小說一定要有死亡，這本書所觸及的或許就是最殘忍最令人絕望的一種情境。
一起事件，一個人的一生因此改變。彷彿跌入蛛網般絕望的掙扎，可這黑暗的盡頭在哪裡？世界還會有光亮嗎？薰子放棄所有，堅持守護的這一切真的像想像的那樣嗎？
我心裡的可愛寶貝，卻成了別人眼中駭人的怪物。他們說我把瑞穗當成玩具，說我在玩弄一個死去的人。我不懂，瑞穗明明還活著，他們為什麼說她死了呢？
很多時候，我們以為死亡是一個瞬間，其實死亡是一個過程。絕望的守護，遙遠的念想，無盡的掙扎。當希望變成一種絕望，痛苦有如無邊的黑暗吞噬人生。挑戰人性與道德的界限，對人類心中之愛的終極考驗。
評：太沉重了。想起了《虛無的十字架》里那個堅持要殺女兇手被判死刑的母親。同樣是母親的「偏執」，同樣是旁人眼裡的「放不下」「走不出」。
死亡的定義、死刑的存廢只有對事不關己的旁人來說是才是值得討論的議題吧，對當事人而言，答案是明擺著的，根本沒有討論的餘地。法律也許要考慮方方面面的事，但要當事人去理解相反的答案實在太殘忍！
我們知道，對一個人的全部希望來源他生命的存在，對一個人的完全割捨是因為他生命的消失。但在這樣一個對腦死亡界定缺乏意識與習慣的社會，如何能夠視有呼吸的親人為死亡對象進而捻滅希望？
這是此次東野圭吾探討的主題，以死亡為絕對目的，向生命發起提問。
傳統觀念里，心肺功能的喪失是確定死亡的基本標準。而從科學的觀點看，生命的終結在腦死亡，已是不爭的事實，可是腦死亡的界定還存在一個倫理的接受問題。
在書中，東野圭吾就展現了傳統倫理觀念與科學觀點的現實拉扯。
6歲女兒意外溺水搶救無效，本想在女兒小學面試後便離婚的熏子夫妻，一起向女兒做最後告別時，握住的小手居然感覺動了一下，這僅有的彷如錯覺的顫動，讓夫妻拒絕承認醫生的腦死診斷。
事實再確鑿無誤，一對夫妻也無法接受還在呼吸的女兒的死亡結果。
但這並非客觀原因，促使他們內心折磨的，還有現行的法律法規尚未真正執行一個嚴肅有力的法案，這使得在診斷為腦死亡的同時只能用「懷疑腦死亡」這種未知字眼，總要令人們心懷期盼，這是日本目前的社會困境，東野圭吾更是極現實地多次提到美國律法對此類事情的客觀理性，即一旦認定腦死便果斷宣布死亡，划出生死界限。
東野圭吾對腦死判定不僅僅是片面提及，他深度挖掘了及時宣布死亡的有利條件。利於器官移植的發展、利於其他生命的獲救以及避免醫療資源的浪費，他實際是對生命價值和社會意義的最大化實現做了一次深刻詮釋。
在書中出現了一位需要心臟移植的小女孩，無法在國內找到捐獻者，只有前往美國，而需要給出的天價醫藥費把小女孩的生狠狠拖拽到地，最後只能用她的死表達現實處境的悲哀。
她的出現把問題推到高點。因為這直接反襯出熏子夫妻消耗的大量金錢人力，維持女兒表面的生命跡象而縮小社會意義的不可取之處。
然而，接下來東野又給出另一個問題，如果人可以只按邏輯正確的方向走，可以無私奉獻，可以把生命每一個部分體現價值，那人性該如何自處？愛將如何安放？
為了讓女兒「活下去」的熏子夫婦，想盡辦法讓女兒自主呼吸，讓她可以抬手、抬腳、打招呼、接禮物，讓她扯出微笑，會每周帶她出去散步，甚至還帶她去參加小兒子小學的入學典禮，並在講台上替她自我介紹，她就像是睡著的人被父母很好地照看著，但一切的一切依賴於機器操作。
倘若理性分析，她已是一具「屍體」，那一切又是多麼可怕。
不過對於這樣誇張扭曲的場景描寫，東野圭吾處理得有些隱忍不發，他把情況沉默地展露出來，留給書中的其他人去思考：擺弄無意識生命是對神靈褻瀆？幫助腦死亡的人維持呼吸簡直毫無意思？讓可能死去的人抬起手臂打招呼，不是變態嗎？
種種質疑、遠離、或者攻擊之下，東野卻加入更多人來支撐這些怪異場景的發生。
除開親人們支持，還有提供技術幫助的下屬、同為父母的陌生人、為女兒進行特殊教育的工作者，他們被人類感情的共鳴綁在一處，他們能深切體會到父母對子女的愛的深沉，而情感共鳴往往置規則不顧，因此即使熏子行為再不合時宜，也能找到情理之中的緣由。
這延續了東野一以貫之的風格，在他出道三十年的紀念作里，他再一次拒絕把理性奉為生命的神台，而這次徹底地在人性的弱點裡渲染出愛的堅韌。
對於生命，究竟是實現價值最大化的好？還是順意內心情感的極度不舍的好？
當然故事裡沒有任何一方取勝，站在生死的思量和法律與倫理的衝擊中，東野只能觸碰人性化的折中辦法，他說：人只能坦誠面對自己的心境，我認為一個人的生活方式不符合邏輯也沒有關係。這也是這部作品的仁慈之處了。
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