孤獨是一種聖財：你有如此多的福德，才會對這些感到悲傷
在《般若波羅蜜多經》中，有一位菩薩在拜見佛陀時，向佛抱怨說：
「我感到非常悲傷，我對這毫無意義的生活和這所有的一切都感到悲傷不已，幾乎是痛苦的。」
然後佛說：「這是一種聖財。你有如此多的福德，才會對這些感到悲傷。」
生命本身是圓滿的，為什麼我們卻常感到孤獨？
生命本身是圓滿的，是自立並具足一切的，不需要任何外在的依賴。
但無明帶來的貪心，卻不斷慫恿我們尋找外在的依賴。
不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是無法永久依賴的。
所以，我們在尋找的過程中，內心始終沒有安全感。
我們的身體、家庭和事業，哪一樣是永恆不變的?
我們每天都可以觀察到無常，但無常並未使我們警醒。
相反，無常往往使我們更加執著。
似乎執著就能抵擋無常到來，並使我們執著的對象變得堅不可摧。
我們的貪著，正是在不斷生起貪心的過程逐漸壯大的。
並在最終，使我們自己成為貪心的受害者。
貪著之心帶來的危害，與貪著程度是成正比的。
在金融風波中，很多人都會受到傷害，但程度卻各不相同：
有些人自尋短見了，有些人精神失常了，也有些人失落一陣就痊癒了。
貪著越深，環境變化所帶來的傷害就越大
;反之，環境變化就不會構成太大的破壞力。
就像爬上一個註定要坍塌的高樓，爬得越高，摔得自然就越重。
我們也在不斷培養我執，每做一件事，無不介入自我。
其實，一件事從開始到完成，只是緣起的過程。
我們執著其中有「我」，完成是出於錯覺和不良習慣。
什麼是「我」?
我們自身的存在，只是一個妄想。
色身能代表「我」嗎?身體髮膚受之父母。當識前去投胎時，我們將父母的那一點遺傳物質當作是「我」，由此開始上演「我」的一生。
如果這就是「我」，那麼，父母未生前本來面目又是什麼?
緣起的世間，沒有我，也沒有我所。
生命的延續，只是緣起的相續。
我們的色身，就像我們所擁有的一個器皿。器皿是不是「我的」?
只有當我們認為那是「我的」，它才被貼上了「我的」這個標籤。
不然，和「我」有什麼關係?
但自從我們將執著投射其上，將之視為「我的」，它的變化就會影響我們。
當它敗壞時，我們就會因此難過、惋惜。
我們對色身也是如此，只是這種執著更深入、更持久，已經和色身合二為一，不可分離。
從投胎的剎那起，我們的執著就開始了。
事實上，早在投胎之前，我們已執著了生生世世。
在我們的意識活動中，我們不斷從「我」出發，不斷介入「我」，不斷鞏固「我」。
成功時，會認為是「我」成功了;失敗時，會認為是「我」失敗了。
如果不介入「我」的成分，只是盡心儘力去做，成與敗，就不會對我們構成什麼傷害。
因為事業成敗也是緣起的，明白了這一點，我們就能在「因上努力，果上隨緣」，而不至為執著所累。
我執使我們處處張揚自我，可是自我又是什麼?
世上並沒有自我這個東西。
但我執所形成的自我中心，卻將我們和他人對立起來。
有了強烈的自我觀念之後，我們當下就和整個世界成為對立的雙方。
我代表著一方，而整個世界代表著另一方。
現代人常常感到孤獨，當你的世界只裝著你一個人，當然會感到孤獨。
如果你和整個世界、和所有眾生是一體的，就不會懂得孤獨為何物。
一個佛教徒應該投資孤獨
為什麼人們總是感到孤獨？
是因為沒有安全感嗎？
還有：為什麼我們不能獨自生活？
如果我們能夠獨自過活，那會很好，這正是瑜伽士所擅長的，也是為什麼他們能從各種包袱中解脫的原因。
對我而言，孤獨實際上是一種哲學問題。
根據佛教，孤獨是根源於我之前談到的不安全感。
而當我說不安全感時，儘管我們說「我」、「我是大衛」、「我是這、我是那」，即使我們擁有一個名字、一個職位、一份工作、丈夫、妻子、學位、公寓、汽車、頂樓公寓，但總有一種持續的不安全感，因為我們不能百分百地證明自己存在著。纏繞皮膚、割腕、獲得學位、結婚等等，我們做這一切都只是為了暫時給自己某些存在感，而這不安全感其實可以顯現為孤獨。我之前說過，我看到的花，你永遠看不到，所以我們無法分享真正的花，我們只能假裝我們在分享，而這是非常孤獨的。
我永遠不能和你分享我正經歷的，這真的是非常孤獨。
我所經歷的，只有我能經歷。
但若你是佛教徒，孤獨是智慧的曙光，你應該對這種孤獨做投資。
如果你感到孤獨，你是對這個輪迴生活感到不對勁，你能感到它行不通，你會有一種一切都有點過度承諾的感覺，你能有這個感覺。這種不對勁的感覺、不屬於這個輪迴生活的感受，實際上是一個修行者應該投資的一個非常重要的心理因素。
當我們小時候，我們的價值觀全都集中在去海灘築沙堡，我們對此非常興奮，我們就是熱愛那個沙堡。
一段時間過後，當我們十幾歲時，沙堡這個把戲不再有用，變成了快車和電動遊戲。
人到中年時，那些也不奏效了，變成工作、職位、同事、婚姻等等。
當你到九十歲左右時，那些遊戲也行不通了。
當你九十歲左右時，我想你會開始看重那些你之前忽視的東西，象是鹽罐、桌布等等，你的玩具變了。
而我們有些人能夠在幾個月內快轉這一切。
你有點明白這毫無意義，而那種怪怪的感覺確實令人孤獨。
對修行人而言，那種孤獨非常重要。
《般若波羅蜜多經》中，有一位菩薩在拜見佛陀時，向佛抱怨說：「我感到非常悲傷，我對這毫無意義的生活和這所有的一切都感到悲傷不已，幾乎是痛苦的。」
然後佛說：「這是一種聖財。你有如此多的福德，才會對這些感到悲傷。」
如果沒有那種福德，你就會因為生活中這一切小玩意兒及種種事物而分心散亂，
等到你真正開始想：「等一下，發生了什麼？這九十五年啊！」那就為時已晚了。
所以對修行人來說，這很重要。
最大的福德就是能維持獨處
修行的場所在哪裡都無妨，所以試著不要過分挑剔。
否則，你會為了安排正確的修行條件，而把所有的時間與精力都花在枝微末節上，卻沒有時間修持。
龍欽巴（Longchenpa）曾說，在山頂上，我們的心自然而然會較為清晰，因此較容易平息心理上的昏沉。
所以，如果你有機會在山上修行，而且接受過觀想、「止觀」的教授，那麼就應該做這些修持。
他還說，在岩石崎嶇的地方思惟無常是有益的，因為它能幫助我們在心中生起對「輪迴是苦」的悲傷感。
因此，岩洞是修持「止」、「觀」的好地方。
安坐在流水邊上，能夠對激發出離心與厭離輪迴的修持，培養出迫切感；
在墓地修行，則會非常迅速地帶來許多加持與大成就。
因此，如果你很容易就能在岩洞、河邊或墓地修行的話，那一定要遵從龍欽巴的建議，但若無法做到，也不必花費太多時間去嘗試。
佛法修持最重要的先決條件是全然的孤立，因為當我們獨處時，受到散亂的影響就會較少，因而能創造出完美的條件，讓悲傷感在心中增長。「悲傷」是一片活土，對於那些知道如何善用它的人，無須費力就能從其中湧現各種善念。
吉美·林巴形容「悲傷」是最無價的聖財，
而且在佛經中，佛陀也讚歎「悲傷」是引導一切善德能接踵而來的開拓者。
只有在孤獨中，我們才能看到輪迴的過患與涅槃的利益
隨著悲傷，我們自然會生起信心與虔敬心。
培養出這兩者之後，「止」和「觀」的修持就無須太費力。
修「止」能讓心變得柔順、可塑；有了一顆柔軟的心，「觀」就相對地容易達成。
一如佛陀在教授戒律時對僧眾所做的開示：戒律能幫助我們保持於「定」（梵samadhi，三摩地），習慣於「定」能延長我們清明的時間，而清明與智慧兩者無異。證得智慧，我們就不會再被貪、瞋、痴所困，而能如實地感知一切現象。
但在這年頭，光是想找時間全然獨處都極有問題，特別是對那些有家室的人而言；也因此，要安排一個「理想的修行場所」更是無法想像的奢侈品。
所以就單純一點，讓自己每天盡量有一、兩個小時完全獨處。
如同吉美·林巴所說，最大的福德就是能維持獨處，而且除了修持佛法之外，什麼也不做；供養整個世界與其中的一切，也積聚不了足夠的福務來擁有獨處修行的機會。他還說，只有在孤獨中，我們才能看到輪迴的過患與涅槃的利益。因此，我們要從心底祈禱，願自己有一天能遇上如此的機會。
另外一個維持獨處很好的理由是，要遇見沒有偏見、能尊崇佛法而不心懷嫉妒的人，是非常稀少的。如果我們還是很難創造獨自生活的機會與助緣的話，至少試著讓自己的心遠離迷惑。如同康楚仁波切所說，在所有獨處的經驗中，將心與迷惑分離是最殊勝的閉關、最殊勝的孤獨、最殊勝的僻靜處所。
因此，當你置身於人群，例如一聲聚會或足球賽時，試著做做看，讓自己有一小段時間不融入於身邊正在發生的事情之中。
修持，不是要讓你「自我感覺良好」，
那只是滿足了你世俗的自信心；
修持，不是要讓你活得開心快樂，
那只是曇花一現的幻覺。
修行應具備五種心態，四種態度
五種心態
1. 培養面對真諦的意願
我們多數人在必須面對真相時，總是容易變得怨恨，然後從怨恨生出否認。比如明知道死亡是無可置疑且普遍的真諦，我們的慣常反應卻是假裝它不會發生——面對大部分其它難以下咽、令人不安的真諦，我們也都是用這種態度對待。
2.克服貧困心態
許多人都自覺心靈貧困，這是因為我們不停地欲求舒適與快樂。除非我們克服這種貧困心態，否則我們永遠會花大部分心力去確保更多個人的舒適與快樂，如此一來，要放下任何事情都變得非常困難。
3.對「聖財」要貪婪
為了獲取聖財（包括出離心、慈愛心、虔敬心與悲心），我們要加倍努力，佛法修行者對於他們所領受、研讀、修持的教法數量，永遠不該覺得夠多了，因為佛法之財是唯一值得擁有的財富。
4.與時間賽跑
這種心態對修持十分重要，不要說：「下周我要開始修持。」這多少意味著你有可能不會去做。一旦你理解了佛法修持就是跟你的驕慢與我執作對時，就會即刻開始修行。
5.依自己的能力而修持
我們修持什麼或我們修持多少，基本上取決於我們的能力、工作與家庭的狀況，以及我們有多少時間能用來修持。這些完全都是合理的準則，即使在佛陀時代，他也如此地要求大家。一個人是否一定要成為比丘、比丘尼才能做佛教徒呢？絕非如此！
四種態度
1.如受傷之鹿的態度
如同一隻受傷的鹿尋找僻靜處療傷一般，找個離群之處，讓自己有時間與空間做修持。
2.如獅子的態度
如獅子一般勇猛，完全不理會任何困境或噩耗，因為它們只會吞噬你、令你分心，以至在未來導致更嚴重的問題。
3.如風的態度
風對自己吹向何處是不加分別的。相同的，不要試圖招引好的狀況，或避開壞的狀況。
4.如瘋子的態度
像瘋子一樣，對任何世間八法不懷偏愛也不憎恨；例如，不在意被讚美也不在乎被批評。
諸供養中，法供養最。分享轉發，自利利他。
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