《西遊記》里最能打的佛教，竟然是無神論的？
《西遊記》里的各個派系，如果要按戰鬥力排名的話，佛教絕對排名第一。
玉皇大帝的天宮系就不必說了，十萬天兵天將也擋不住孫大聖的一根金箍棒，連大本營都被砸了，毫無還手之力。
玉皇大帝背後的主要勢力，是道教。道教以「三清」為尊，即元始天尊、靈寶天尊和道德天尊。道德天尊就是我們熟悉的太上老君。太上老君在《西遊記》里是被弱化了的，或者戰鬥力是被刻意隱藏了的。至於其它兩位老大，通篇都沒有出場表現的機會，戰力未知。
佛教則不同。如來佛祖一出場，還沒熱完身，只用了一個手掌，就解決了戰鬥。孫悟空雖然大喊被騙，但明眼人都知道，這只不過是落敗者為自己爭取的台階罷了。
等孫悟空被壓了五百年之後重出江湖時，佛教的戰鬥力已經超越他的想像了。想當年單挑天宮集團，還能和佛祖走上一個回合，如今竟然連挑戰佛祖的徒子徒孫們的資格都沒有了，只能跟一些不入流的小嘍啰們打，還次次都得使出吃奶的勁，大戰三百回合。
當年風光無限的齊天大聖，憋屈到了什麼地步？這一路打來，只要碰上的小妖怪屬於稍微有那麼一丁點背景的，立馬就吃癟。什麼某某菩薩的坐騎啊，佛面前供燈的燈芯啊，觀音家池子里養的魚啊……不管什麼級別的，都打不過。一打不過就得跑，整個一「孫跑跑」。
跑去哪兒呢？搬救兵。這搬救兵也有講究，到天宮去搬，一般成功概率低，得跑好幾趟；去西天佛祖或者諸位菩薩那兒搬，一搬一個準。
孫悟空的西天取經之路，給我們兩個啟示：一，做妖怪一定要做有背景的妖怪，沒背景的會被打死。二，佛教系的戰鬥力是很強的，千萬不能惹。
如果要選一本在國內介紹佛教的傳播度最廣的書，大概不是任何一本佛經或佛學書，而是這本小說：《西遊記》。對我們許多人來說，對道教的認識，來自《封神演義》；對佛教的認識，就只有《西遊記》了。
《西遊記》里的佛教，和真正的佛教，有多大的區別呢？
最大的差別，就在這「戰鬥力」上。
在幾乎所有影視劇和小說作品的設定里，佛祖都是法力無邊，無所不能的。舉手抬足之間，就能輕鬆解決一切問題。
真實的佛教里，佛確實有一定的神通。包括一些菩薩啊、尊者啊，都有些凡人所不能及的超能力，比如天眼通、天耳通、他心通之類。
但這些超能力，從屬性上來看，都不太適用於直接對戰。歷史上佛教的諸位高僧大德們，和外道PK，靠的都是辯論，就沒聽說有跟人動手的。要去跟孫悟空對打？沒戲。
佛擁有的最高級、最特殊的能力，是這個：「一切遍知」。
意思是，佛知道天上地下、過去未來的一切。既知道事情的表象，也知道事情的本質，還知道事情之間的聯繫，甚至知道所有發生的這一切事情背後的意義。
這正是佛被稱為「覺者」的原因。佛，是從世間的蒙昧中覺醒、看清了真相的人。
很明顯，知道一切，和能做到一切，是有本質的區別的。
佛只是「知道一切」，而不是「無所不能」。也就是說，佛也有很多沒辦法做到的事情。
從這點來說，佛不是神。
佛教雖然歸屬於宗教，但和其它宗教很大的一個區別即在於此：佛教是信奉無神論的。佛和我們凡人一樣，都受到自然法則的限制。
這個法則，就是因果。
種善因，得樂果；種惡因，得苦果。這條鐵律從無始以來一直精準地作用在一切之上，公平公正，童叟無欺，即使是得了涅槃，超脫於輪迴之外的佛，也無法破壞這鐵律。
佛和凡人，就好比是學霸和學渣。兩者的區別在於，在考場上，學霸知道每道題的正確答案是什麼，甚至知道每道題為什麼要這樣出，出題者的意圖是什麼。而學渣呢，一無所知。但學霸再牛，也得和學渣一樣，老老實實地照著試卷上的題目來做。想直接把題目給改了？或是把標準答案給改了？沒轍。
簡言之，大家都是規則的執行者，而不是規則的制定者。佛，是對這個規則了解得最全，理解得最深刻的人，因勢利導，順勢而為，所以看上去什麼都能搞定，僅此而已。
宗教存在的意義之一，是為了給人以寄託。人生在世，有許多人力所不能及之事，儘力而不能成之願，這些個人的意向，會逐漸外化，與自己幻想中的形象合為一體，這就是外在的神。宗教的神，是人們寄託和依賴的對象。
常有苦難中的人會呼喊：「神啊，救救我吧。」這是期待神略施恩惠，降下神跡，把自己從苦難中解救出來。
這種方式，其它宗教的神們或許可以，但在佛教這兒，對不起，佛沒法救你。
準確地說，佛沒法直接靠佛自身的力量來救你。佛能做的，是告訴你：這兒有一條解脫痛苦之路，這條路我曾經走過，也有很多信仰我的人走過，是走得通的。你願不願意，跟著我的指引一起走？
所以說，信仰佛教，並不是寄託並依賴佛教的神，而是寄託並依賴於佛所覺知的自然法則。對於佛，我們固然無比景仰，但這不是個人崇拜式的景仰，而是對大智慧者，對傳道受業解惑者，對悲憫眾生的菩薩心腸者，所應有的景仰。
我們感激佛為我們指引的道路，感激師長對愚昧無知的我們諄諄教誨時的耐心和包容，感激今生有聽聞正法、增長智慧、解脫輪迴的機會。
但最終，還是得靠自己。離苦得樂的這條路上，沒有人，也沒有神，可以代勞。
人們去寺廟裡求神拜佛，是把廟裡的佛菩薩們當成神來對待的。他們希望通過自己的供養，換來佛菩薩的神通，實現自己的願望。
這樣的供養，確實會積累一些善根，或者說善業的因。但這些善根，並不和供養所付出的金錢成正比，而只和拜佛者的發心與行為有關。
如果求佛者，對佛恭敬，對佛所開示的自然法則恭敬，並願意將其作為個人今後日常行為的準則，自然會得到很大的功德。
但如果求佛者，對佛不以為然，對自然法則無動於衷，拜完佛回去繼續我行我素，只是想通過砸錢的方式，換取佛菩薩們的恩典，那不論砸多少錢，效果都是微乎其微的。
歸根到底，我們所經歷的、所得到的、所失去的一切，都是由我們本人的思想和行為所決定的。不是誰的恩典，也不是誰的加害，一切都有源可溯，有因有果。
正因如此，經書上說：「菩薩畏因，眾生畏果。」
菩薩們怕遭到惡果，總是預先斷除惡因，於是罪障越來越少，功德越來越圓滿。
而我們呢，常作惡因，卻不在意，也不懺悔，還總是祈求：「阿彌陀佛，保佑我身體健康，升官發財，幸福美滿，萬事如意……」
這就好比是，站著曬太陽，卻求不要有影子出現；跳下水去游泳，卻求別濕了身。
有人做了壞事，逃脫了懲罰，沾沾自喜，自鳴得意；
有人做了點小善事，就要求大回報，以為自己積了天大的福德；
有人遇到了些挫折，就以為自己原先所做的善行毫無用處，自暴自棄，自甘墮落；
說白了，這些人並不信仰佛教，卻把佛教當成實現自己私願的工具。同樣的，他們信的並不是因果，而是「對自己有利的因果」。
真正的因果，一善一惡，一筆一筆，都記得清清楚楚。行惡事，求善果，不過是掩耳盜鈴的自欺欺人罷了。
話說回來，佛的戰鬥力，說不強，算是不強；說強，其實也強。
人的力量，本就不來自於肉體，而來自於知識。有了牛頓力學，就能造各種力大無比的工具；有了電磁學，就能發電；有了空氣動力學，就能上天；有了相對論的質能方程，就能造出核武器來毀天滅地……所以，佛的這個「一切遍知」，其實可以衍生出無窮的力量。
只是，佛使用這些力量的方式，和《西遊記》是不同的。佛不用武力降服他人，不顯現神跡來讓教徒膜拜，也不用神通來為眾生行世俗的方便事。
佛的目標只有一個：「為利眾生。」把眾生從無知愚昧痛苦的輪迴中拯救出來，斷煩惱，得解脫，無餘涅槃。佛把所有的力量，都用在了這個目標上。儘可能久地佇世，不斷地開示說法，為眾生不同的根器，造八萬四千法門。
如果佛真的無所不能，那大可以用力量拭去眾生心頭的蒙塵，增長眾生的智慧，讓眾生髮起菩提心，或是直接鑽到我們的意識里，讓我們去做該做的事。
可是佛不能。因果法則太牢不可破了。因果被釘在每個人自己的身上，連佛都徒呼奈何。
讀到這兒，有人會悲觀了：怎麼連佛都救不了我們，那可怎麼辦？
只要換個角度來思考就行了：只要聽佛的教導，我們自己就能救自己，不需要別人來救。
最近很火的比特幣和區塊鏈，背後的原理是「去中心化」。
大部分的宗教，都是中心化的，所有人的目光都聚焦在某幾位主神上，頂禮膜拜，稱頌讚嘆。
只有佛教是「去中心化」的，每個人都要聽佛的開示，聽師長的教誨，並應用於實際生活之中。每個人都要為自己負責，每個人都要敬畏因果。每個人都有救自己脫離苦海，離苦得樂的能力。這個能力，別人都沒有，只有我們自己才有。這就是佛教里所說的：
眾生皆佛。
一念成佛，一念成魔。何去何從，靠我們自己，選擇因果。
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