《論語心得》之里仁篇第四（下）
4·14 子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」
關於「祿位」和「立身」，孔子反覆省察並告誡學生：一個人必須有立身處世的本領。只有先發展自己，壯大自己，豐富自己，然後才能抓住立身做事的機會，才能立足於社會，成就功業。至於祿位，有最好；沒有，不強求！畢竟，能遇到賞識並重用自己的大人，是不容易的。天下失道，祿位更加混亂。不要擔心沒有人了解自己，要不斷追求個人發展的最高境界。
這是孔子立身處世的基本態度。孔子並非不想建功立業，並非不想身居要職，而是希望每個學生能立足於發展自身的學問修養，具備足以勝任官職的各方面素質。這種思路也是積極可取的。
4·15 子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
這一則很有意思。首先，孔子和曾子講的「一以貫之」，讓人捉摸不透。我把這一則作為《里仁篇》的核心，孔子明確自己的學問有一個貫穿其中的基本思想，這個思想我們後來概括為「仁」。其次，曾子給同門師兄弟解讀這個「一以貫之」時，解讀成兩個概念「忠」與「恕」。這裡有一問：曾子為什麼在數量上進行了改變，甚至偷換了概念呢？我的理解是，曾子不敢隨意解讀老師「仁」的內涵，只好謙虛地談談自己對「仁」的認識。南懷瑾老師在《論語別裁》中詳細地講述了佛祖「拈花」、迦葉「一笑」的故事，十分生動，細細讀來受益匪淺。
4·16 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
這兩句對後世影響較大，廣為傳說。首先這裡關涉到「義禮之辯」。孔子認為，君子追求天下道義，小人追逐個人私利。後來歷史上名垂青史的聖賢，無不將此奉為圭臬。比如關羽，被後人尊稱為「武聖」，就是因為他在大亂之世追求道義。「桃園三結義」後，一生追隨劉備，無視曹操的拉攏。人生在世，追逐個人私利的普通人最多，正所謂「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」一些儒商能夠把追求個人利益與謀求天下道義結合起來，最終獲得了豐厚而長久的利益。
這裡再說說儒商，他們既有儒者的道德和才智，又有商人的財富與成功，是儒者的楷模，商界的精英。一般認為，儒商注重個人修養;誠信經營;有較高的文化素質;注重合作;具有較強責任感。儒商有超功利的最終目標，有對社會發展的崇高責任感，有救世濟民的遠大抱負和憂患意識，追求達則兼善天下。古有陶朱、子貢、白圭等一代儒商，後有徽商、晉商、淮商、閩商、郴商等儒商商幫，現今也湧現出""立己立人，達己達人"的榮氏家族、邵逸夫、霍英東等具有新時期儒商精神的現代儒商。
4·17 子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
這裡再談個人道德修養，即見賢思齊，見不賢內自省，這也是「仁」的內涵之一。實際上這裡有取長補短和防微杜漸的智慧，這種理性的態度，在今天仍不失精闢。「見賢思齊」是說好的榜樣對自己的引領，勉勵自己努力趕上；「見不賢而內自省」是說壞的示例對自己的震懾，要自己學會吸取教訓，不要重蹈覆轍。孟子母親因為怕孟子受到壞鄰居的影響，連搬了三次家；杜甫寫詩自我誇耀「李邕求識面，王翰願為鄰」；還有唐太宗李世民的感慨，「夫以銅為鏡，可以正衣冠；以史為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。」這些都說明了這種借鑒的必要性。
4·18 子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
4·19 子曰：「父母在，不遠遊，遊必有方。」
4·20 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」
4·21 子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
這四則依舊是談「仁之用」，即仁在「孝」方面的具體表現。首先，事奉父母，也要明辨是非，不可愚孝。如果父母有錯，要委婉規勸，父母不聽勸，也要畢恭畢敬，不要正面起衝突，最好能任勞任怨。這一主張最易被理解為封建社會的綱常禮教，是父母對子女的絕對約束。其實我個人認為，父母子女之間的溝通，無論古今都是在不斷發展變化的。子女幼小時，自然以聽從父母教導為主；子女長大成人，自然要和父母委婉地溝通交流；等到子女已近不惑、知天命之年，父母自然垂垂老矣，這時能恭敬侍奉，勞而不怨，自然難能可貴了。其次，子女長大，有時會遊學、遊宦四方。聖人告訴我們，父母年齡大了，作為子女出門在外，要有明確的安排。比如，要定期有家書，向父母報平安，並報告自己的居所；還要對父母養老的事情有所交代，使其衣食不斷等等。再次，即使不再父母身邊，也要牢記父母的教誨；即使父母已經不在人世，也能懷念父母的養育之恩；這就是「孝」了。子女與父母之間的關係，就是這樣一份血脈與情感的長久傳遞。最後，父母的年紀，不可以不知道，並且要常常記在心裡。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而憂懼。所謂孝，就是這樣一份喜懼參半的真情。
這四章談「孝」，要求子女從內心深處去尊敬自己的父母，去愛護自己的父母，去贍養自己的父母。時至今日，仍能打動人心。
4·22 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
4·23 子曰：「以約失之者鮮矣。」
4·24 子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」
這三則再次強調約束言辭的美德。孔子多次強調要慎言慎行，要訥言敏行。俗話說「輕諾必寡信」，就是指輕易允諾的人，往往缺少信用。君子律己，尤其不作口頭承諾，往往先做後說，故鮮有失信。
晉朝著名辭賦家傅玄曾撰寫一篇《口銘》曰：「神以感通，心由口宣。福生有兆，禍來有端。情莫多妄，口莫多言。勿謂何有，積怨致咎。勿謂不然，變出無間。勿謂不傳，伏流成川。蟻孔潰河，溜穴傾山。病從口入，患自口出。存亡之機，開闔之術。心與口謀，安危之源。樞機之發，榮辱隨焉。」由此可見，「修口之德」多麼重要。
4·25 子曰：「德不孤，必有鄰。」
4·26 子游曰：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」
最後兩則首尾呼應，總結全篇。用孔子之言總結「仁」之意義：追求仁德的人是不會孤獨的，天下求仁向善之民自然會聚集在他們的周圍。再用子游之言闡述「仁」的方法：以仁事君，不要太過繁瑣，否則會使自己受到侮辱；以仁交友，不要太過繁瑣，否則朋友之間會彼此疏遠。
總之，「仁」是一種自我的內在修養，不可苛責上司和朋友，否則事與願違，自己更顯得迂腐頑固了。
回顧一下，里仁篇第四給我們講述了有關「仁」的十五項內容：一是自處於仁，二是安於貴賤，三是好惡情真，四是全力致仁，五是觀過知仁，六是立志求仁，七是無適無莫，八是懷德懷刑，九是禮讓為國，十是忠恕之道，十一是義利有別，十二是見賢思齊，十三是行孝有道。十四是訥言敏行，十五是行仁有度。
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