水善利萬物而不爭
善，完整的，善長的，把一件事做到最好，就是完整地處理之後，還能保證他的大致原貌。這是道家的做人做事的原則。
馮友蘭先生把道家哲學出發點歸結為全生避害，當然沒錯，個人表示不太認同。因為忽略的道家的情感。
老子的全生是以道德之資，闡王道之風，所以也不好說是全生。只是他知道天下的機變，權謀轉換。達到庖丁解牛的遊刃有餘的地步。若可寄天下，就像在天地間暫時存在又無所束縛。輕乎地如同羽毛。
這是真正意義上從物質轉換到精神境界的逍遙遊。就像一個人的中年和老年。
我逃避。我會了，我不做。這是兩種不同人生觀。雖然表現形式都是全生避害。但人言可畏和千帆過盡，彰顯的卻是不同的人格。
因為，老子和莊子都是地球人，都在世俗之中。如果一開始就主張全生，如何保證全生？當全生應用到世俗中，他的整套的謀略體系，體察人情根本。就表現出來了。它是並行不悖的。
但要肯定的是，他的出發點一定是全生，但是否功德於天下又是另一回事。他一定是避害，但於萬事萬物妥善周旋又和避害有點矛盾。
二者都要考慮。
諸如，為天下式，知雄守雌。知榮守辱。知白守黑。都可以作為道家和事物周旋的理論。
沒有金剛鑽，別攬瓷器活。既生荊棘，稀有不傷手？干，就干它個漂亮的！人世上的荊棘叢，唯於百萬軍中，取上將首級，如探囊取物。才可全身。但如何才能全生呢？修身養性才可全生。所以我強調。遊刃有餘的內勁，才可全身，唯有全身，方可全生。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手者矣。」晉．陸機《豪士賦序》：「廣樹恩，不足以敵怨；勤興利，不足以補害。故曰：代大匠斫者，必傷其手。」
這就引出道家的又一個集大成者，鬼谷子。鬼谷子可不是道家的後娘養的。他的仔細，像揣摩，關楗，都是在老子的道德大局觀，加上莊子細膩的全生論證。人家是正經八百的嫡系。
大家可能忽略了一個邏輯，如果老莊用蔑視的態度去闡述對事件事物的態度，他們至於廢那麼多口舌，把大國小國，修身和天下寫的清清楚楚，有理有據的？
為了不可理喻的生活態度正經八百地對諸子百家的學說指指點點，是會被所有中國哲學家嗤之以鼻的。
莊子就更廢口舌了，管到人家七情六慾和道之間的關係了。在我身邊起碼有三個覺得道德經太啰嗦。啰嗦嗎？不啰嗦，恰到好處。把整個世界觀，價值觀，人生觀全部告訴你。
懂謀略而不用謀略，不懂謀略不會用謀略完全是兩碼事。
老莊也是人生父母養的，都是實踐出真知。
我想，大家都在琢磨著打太極。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤
這是一個善字。遊刃有餘以達真我之性，以世間揣摩盪搖以塑真我之形而褪雜糅膚質，由此固本還原，達生之無窮。乃謂之修鍊，謂之誠心。
善，太極剛柔相推以化大真。這個真誠本我才是是善的本質要求。
面對世間，我們應該如何化解呢？如何挫其銳，解其紛呢？
由此，我們講了解道家修鍊的本質。
我們身在這個熙熙攘攘的世界，又知道真正的智慧與這個世界相左，我們頭頂太虛的至真純元，又因為生活在萬物中，所以對萬物的看法形成我們人生的根本態度。因為我們的純真之性，所以對於世界的大小事宜形成我們自己一套獨特的處理方式。鑄就此人最深淵的秉性。老子的三寶，慈，如此可以體會出來。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道
我們知道，地里的莊稼，秋收冬藏，在這之間有陰天，有雨天，有的需要風，有的需要水，各有不同，各取所需。在上天的滋養下，茁壯成長。天還是還是那個天，沒變。人卻因為年歲的不同變得成熟，健全。這便是道了。
細心地用感恩地態度去看待天生地養。在這天地之間就會有意無意，有形無形地發現一股浩然之氣維持大自然的平衡。這就是道了。它是無法言說的。
水善利，善代表慈，這種慈是在全生避害的思考後作出來的。但是，絕對不是為了全生避害拋棄了慈，否則失去了道德的立足點，二者只有智謀可以平衡，可以全生避害可以道德政化。所以道家順理成章發展出一支縱橫家始祖，鬼谷子。
老子的學說不是楊朱的為我，講的是道政。
如果是為我，老子不會講慈。也不會講利萬物。
仁慈，有區別，慈，出自道家，由於高度高所以不具體，但是平等無差。仁，出自儒家。針對社會，禮崩樂壞後得到重視的。針對具體問題。有差異，不平等。所以天地不仁，不講天地不慈。
善，講究方式方法。事情要辦好，我也能保全。總體上不能違背道，不能違背德。不能使得清凈得以蒙蔽。這是道德者入世的準則。我們老講清靜無為，無為和清凈壓根就是一回事，心性錘鍊和時過境遷也是一回事。要想無為先學會省時省力。無有入無間，是以知無為之有益嘛。
無為是個滲透萬物的特種作戰，清凈是最高指揮官和審判者。無為最終歸順於清凈，清凈的鏡子上的灰塵需要庖丁解牛的無為去掃除。
相比於無為，清凈更接近於道德之朴
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。
這就是水的作用，無有入無間。這是什麼地步？到你們看不見的地步，就像你不知道為什麼穀物需要下雨，上天剛好又下雨。天下就這麼恰到好處，嚴絲合縫。到神鬼莫測的地步，就是無有入無間了。
我們想像一個場景就知道水善利萬物了。天上兩個太陽，在持續半年的暴晒之後，一個弓箭手把一個太陽射下來。可大地乾燥無比，北冥天池的水就源源不斷地從池底冒出來。從昆崙山奔向四周，一路上崇山峻岭，每寸土地對水的需求都很特別大。溝壑很多。可水不因為大地幅員遼闊而丟棄一寸。還是一樣把一寸寸土地滋潤到位，播撒開來。該填的河床一滴不少，浩浩蕩蕩地從我國的第一階梯運動到第三階梯。所到之處，枯木逢春。無論是高山還是岩石，無論是沙漠還是戈壁。都有辦法無孔不入地滲透進去，以他每種生物，最能接受的方式進入。最終達到天下最後一寸沒水的地方。而這水因為天山的源泉並未枯竭，反而使得天山的水脈播撒全地，給天山的源頭帶來水循環。這就是道德者的道德源泉所致。
水善利萬物，更多彰顯的是自強不息的天道品質。慈。慈的表現是利。利的內在是慈。天道如此。堅毅精神之內在是純粹品質，純粹品質之表現是堅毅精神。外不侵邪，內不生亂。可以稱得上剛柔並濟的道德者了。天道如此。
無論多麼困難，程序多複雜，也阻止不了天要下雨，稻穀要吸收。
水善利萬物是如此的，無論如何都會做到慈的本質。
不爭的智慧
水善利萬物而不爭呢？
善利和不爭是一個問題的兩個方面。善表明你的能力，利表明你的立場。你的能力是優質的，你的立場是正義的，在外界中，誰可以標榜出師有名和你對著干呢？沒有的。
不爭有兩個方面，兩個方面都俱全了，才可以做到真正的不爭。
一，別人不和你爭，那麼你們也不會存在爭鬥的苗頭。如何可以使得人家不和你爭呢？這是很難的，有句話是這樣說的
讀書是為了心平氣和地和傻子說話，健身是為了讓傻子心平氣和地和你說話。
當你有了甜頭，人家不嫉妒你？當你有後門可走。人家不鄙視你？當你搶了人家的飯碗，人家不懟你？當你比別人成功，人家不使壞？都不敢說。
無論你好或者不好，地上的人秉性各有不同，身邊的危險也從各種犄角旮旯裡面出來。無論你是小君子，大君子，大義者，都會有相對應的小人出來攪和。總有人反對高尚！想使他人不和你爭，很難。
二，你不和他們爭，為什麼不和他們爭呢？水善利萬物足以使得一個人處在突出位置，或者說眾矢之的。作為一個道德者，執行慈，不殺。除了自己要審視局勢，不是他人紅眼，做出相應舉動，自己也要秉持一向的道德者風範，以太虛處事。
不爭是內外兼修。要考慮兩個方面，不爭以及不使之爭。考慮天時地利人和。如此，才可以做到不爭故無尤。
真正的不爭不是主觀的，而是宏觀地從把控全局的事態上分析是否出現爭鬥的苗頭，從而把控事態發展達到不爭的平衡。不爭，取決於你我雙方的態度。雙方心平氣和，心悅誠服。
我們說過道家的世界觀，一個轉化機制。那麼不爭就是世界觀中的重要方法論，相當於馬哲的矛盾論
主觀的不爭只能算忍氣吞聲，忍讓的美德，而沒有從格局上做到修身養性，因為心和性都是全方位。
老子說過功成弗居，真的只是提倡品德嗎？這樣的不爭和功成弗居，似乎章節聯繫更緊密，更像個哲學體系！
看《道德經》不能使小家子氣，照你的人生套進去，他不是哈姆雷特。
同樣是保全了我，我還是選擇馳騁至堅，並且馳騁至堅也無法使我損耗，是如此的遊刃有餘地把地上乾枯的萬物無聲無息，毫不畏懼地得到水的滋潤。這就和楊朱的不拔一毛以利天下形成對比。這就是道政的基本意識形態。
聖智造迷，鬼神不識。惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。《關尹子》
老子這麼大費周章地講究為人處事的時，地，淵，能，信，仁，治。最高的宗旨依舊是利益萬物。一個人的力量雖然渺小，他的純粹品質，堅毅精神。卻無法使人與之為敵。心因為裝得太虛，所以如同深淵。在世上的人看來，他是如此難以捉摸，能表現出來的就是他的敦厚，樸素。
朴，雖小，天下莫能臣也。
一個人可以擁有掌握世界的力量，絕不能忘記一顆利益他人的心。絕不能忘記修身養性的重要。只有如此才可以無爭，無爭才可以全生避害，全性葆真。利而不爭。天道便是如此。
上善若水
上善若水，這四個字，我就不多做解釋了。清凈為上，最好地把控天下機變就是把力量回歸到如同水一樣的柔軟，用在滋潤萬物上，清凈無為，從而同萬物和諧相處，歸於大道。為天下溪，才可常德不離。
不擇手段非豪傑，不改初衷真英雄。
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