解讀《莊子》之《內篇·齊物論》二
莊子，名周。生活於前369年到公元前286年之間。
《莊子》一書分內篇，外篇，雜篇三大部分。原有五十三篇，現存三十三篇，大小寓言二百多個。其中，內篇為莊子思想的核心，有七篇。外篇十五篇，雜篇十一篇。
莊子是道家的代表人物。莊子的思想和老子的思想一起並稱為「老莊思想」，莊子繼承並發揚了老子的學說。筆者水平有限，今解讀《莊子》唯一的目的是在自己的有限範圍內，讓大家對國學有所了解。
《莊子》之《內篇·齊物論》二
大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為搆，日以心斗：縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不見其形，有情而無形。
百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與
之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！
〈譯文〉大的智慧廣大通博，小的智慧狹隘計較；大的言論盛氣廣大，小的語言喋喋不休。他們的睡眠多夢恍惚，他們日常生活也會疲乏懶散，與外界接觸交際也會是斤斤計較，糾纏不清。有的漫不經心，有的用心叵測，有的深藏動機。遇到小問題便憂懼不安，遇到大問題便魂不守舍不知所措。他們的言行就象發射利劍一般，總是盯著別人的是非不足來攻射；他們沒有行動時就象詛咒盟誓一樣，默默等待著機會就會以守為攻以便取勝，他們的衰退象秋冬季的狀態，這就是說他們一天天消退；他們沉溺在習慣的做法中，無法恢復到之初的狀態了，他們的思想封閉象繩索捆縛著一般，這就是說他們象年久失修的溝渠一樣；靠近消亡的心態，沒法再有生機了。他們喜怒哀樂，憂慮嘆息，恐懼反覆，輕浮躁動，放蕩張狂，裝模作樣；象音樂從空簫管中發出，象薰蒸氣長出菌種。這種狀態日復一日地反覆出現，而自己卻不明白為什麼會有這種狀態，沒辦法了，沒辦法了啊！看到他們的所想、所做，就會知道其中的原因了。
沒有它們也沒有我，沒有我它們就無法表現。這是很相近的，但不知是因為什麼而形成的。好像真的有主宰，但又找不到它的跡象。可從它的作用上得到證明；雖然看不到它的形象，但有作用只是無形象。
百骸、九竅、六藏，都存在於我的身體上，我與那個器官更親近呢？你都一樣地喜歡他們呢？還是有所偏愛呢？就好象對待妻妾嗎？那麼妻妾之間就沒有高下之分嗎？他們輪著相互管制嗎？那麼真有真君存在嗎？無論是否求得真君的存在，對它本身都是無損益的。
人一旦成形生成之後，就一直在損耗著形體直至消亡，與其他事物相互損害相互摩擦，這些行為加快了對形體的損害，然而沒有人能明白這個道理而停止相互損摩，這不是一種悲哀嗎？竭其一生奔忙勞累而沒有保住形體，疲憊勞作而不明白是為了什麼，這不是一種悲哀嗎！這樣的人即便活著，又有什麼意義呢！人的形體消損，心也跟著一起消損，這不是一種大的悲哀嗎？人的一生，本來就這樣迷茫嗎？是只有我如此迷茫，而其他的人有不迷茫的嗎？
那麼總順著自己的主觀認識為正確的方向，還會有人沒有一個做事的標準嗎？那哪裡是只有懂得事物發展更替變化的人才有標準？愚蠢的人一樣可以有。如果說在心智還未形成之前就有是非之別了，就象本應該今天到達越國而昨天就已經到了。這是將無當作了有，將無當作了有，即便是神明的大禹，也不能明白，我又怎麼有辦法呢？
本節從大小無差別的角度，闡述出萬物齊同的道理，從而提出主觀只有達到無我的狀態才會真正走出迷茫，找到人生的正確道路。
從道家的角度，莊子啟示人們只有主觀上入道，不與人爭，才會保全自身，才會符合事物發展更替變化的規則。
從哲學的角度，莊子提出了量變與質變的差別。量變是由形體所產生的，而質變才是由真宰所產生的。
從養生的角度，莊子提出了由生入死，是一個必然的消耗過程。主觀達到無我、無爭的狀態，才會減少損耗，從而相對延長形體的壽命。
當人們認識到意念的力量，心念越是放空，才會真正與自然相合，與天地同壽。
無量天尊！
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