體悟《道德經》中的智慧人生

首先老子給我們講什麼是道呢？道就是宇宙萬物的本原和萬物運行的規律，在基礎哲學中我們了解，規律有其自身的發展規律，我們只能順應規律的發展而不能過分的勉強，這樣就是很不規律的事。這個道有時候很難說清楚，可是卻是一直存在的需要我們去深刻的揣摩和體會。

再說下怎麼運用規律呢？過猶不及，物極必反，老子講的就是要我們適度分寸的去做事。道德經說，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。所以人不該越過事物的發展規律強行給一個人類製造的規則，這樣就不自然了，不自然也就容易失去分寸。

老子主張致虛極，致虛守靜，復歸其根，人總是在塵世里經歷過起起落落之後才覺純粹的可愛和無敵，正因為純粹才不會為外界所動，也只因為又復歸本源，就像極了嬰兒的單純，嬰兒睡覺時候就是睡覺，吃飯時候就是吃飯，真的是很合乎自然和道啊，所以嬰兒才能無憂無慮沒有煩惱。時常問一下，載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？

那麼有什麼辦法呢？老子提出，不尚賢使民不爭，不貴難得之貨使民不為盜，不見可欲使民心不亂。主張無為而治，則無所不為。

老子提出的挫銳解紛，和光同塵，感覺更像是在說人與人直接的關係應該如何處理，人與世界的關係應該如何處理。我們作為宇宙中茫茫一份子，很微妙小巧，不能主宰整個規律發展，唯一可以做的就是化為萬物宇宙的一員，看山時候自己是山，看水時候自己是水，也就更能體會與萬物之間的聯繫，從我的感覺來說，這更像是我們經常說的感同身受吧，移情到事物的本身，去感受去體驗。

天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗；聖人是沒有分別之心的，就像天地萬物看什麼都一樣。書中又說杜絕所謂的聖賢和智慧，人民可獲利百倍。杜絕所謂的仁義，人民自然會回復到孝慈的天性，杜絕機巧功利，自然沒有盜賊。可見這是建立在人之初，性本善的基礎之上的。在這個基礎上，要求人民吃飽喝足筋骨壯，不要有非分之想。統治者也不要用機心智慧去控制人民，人民就會自然而然的統治自己，聽起來是很美好的一種理想，如果偶爾出現了人之初，性不是很善良的情況，那就需要一定的主觀能動去幫助人民肅清這些不好的影響。

天人合一，人依靠地來生存，地法天，天法道，道法自然。多麼圓融美好的一種景象啊。是出世務虛的一種美好境界。讓人神往，對我們普通人的意義是什麼？就像我們常說，理想很豐滿，現實很骨感啊，理想雖好，可是實踐起來就不是那麼一回事了。也正是因為理想如此，人類才會現實的發展到現在的社會，人的主觀能動性總是戰勝了客觀物質條件，創造一種屬於人類理想中的世界。知行合一，把道理融化於自然萬物，以此觀察自然萬物人事情懷，並運用知識去認識去實踐才是道。

上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。無為而不爭，別人也不會跟他爭鬥，謙虛低調的處理事情，能夠不給別人不舒服的感覺，這也不是主張大家什麼都不必做，只是要心懷謙虛，待時而動，避免不必要的爭鬥罷了。

無為而治是需要一定範圍和條件的，自給自足不需要從別人那裡獲得就足夠了，這樣的生活或許大家都是很嚮往的，可是歷史發展來看，由於自然有時候也開開玩笑，收成不好，怎辦？沒有就去搶別人的吧。於是打架出現了，他們也想無為而治的吧，誰願意打架呢？為了生存而已。就像動物世界裡面黑猩猩爭鬥搶地盤，沒有老婆搶一個老婆來，不去爭也就只好乾瞪眼，很明顯黑猩猩沒有經過道理的洗滌，自然會去搶，而從遙遠的人類社會未開化的時候也已經形成這樣的傳統，為著生活資料去爭取，完全的無為是有些很不現實的，

在如今現實的意義是什麼？就是求而不得，過分的貪慾和物質追求，如果不在能力範圍之內，還是清心寡欲一些的好，這樣就容易知足而常樂。

當然在物質還算充足，人人都吃喝不愁的階段，可是適當去反哺精神需求。這是很應該的，避免誤入瘋狂追求物質的漩渦之中去。讓我們的心境能在浮華之中的得到片刻安寧，能在一個恰當好處的分寸之中，也就是合乎道理的，合乎自然規律的，總而言之，理想美好，天人合一的與自然相處，恰當的運用自然的好處，治理自然的不好之處，正是自然之規律。

人應該如何處事呢？有之以為利，無之以為用。很多東西用起來才能發揮他的價值，物體本身或許是沒有價值的，很多東西你看起來很空，就像房子，就因為空，才有價值。我們正是用它的空作為我們的用處。

所以，我們應該充分理解這個物品的用處，才能發揮最大的用處。雖然物體五光十色，美不勝收，然而過猶不及，五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。太過於追名逐利反而容易迷失自己。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

人啊，你要知足。

曲折全枉則直，窪則盈弊則新，少則得多則惑。正是以謙虛才能充盈自己就像是有名的空杯理論，少就得到了滿足，太多了反而把感受給填滿不知道哪個感受才是正確的，想像一下，小時候物質貧乏的時候，一個小玩具就能開心一個童年，長大了卻喜歡很多很多奢侈品才能滿足自己，等到買來真的就開心嗎？也還有空虛，因為下一季的新品永遠是最好的，永遠停留在追求中，而對於買到的心頭好，只是陳列在那當作喜歡的一個標籤罷了。

你不去刻意追求，也就沒有刻意追求的心累，不去爭鬥，也就沒有心機計算的疲勞。

正如老子又說，知人者智，自知者明。不去知道自己幾斤幾兩，就過分追求名利就是不知自己的根本底細，不知道根本而去追逐就是隨大流。這樣是很不明智的事情，在能力卓越的人哪裡叫順其自然，而在能力不及的人那裡則是過猶不及。

勝人者有力，而自勝者強。不必去刻意攀比別人，等你一步一步戰勝自己的時候，也就能夠水到渠成了，什麼是那個渠道呢，就是你一步步走過來的路啊。

根據我自己的理解，這樣記錄下來。

講了如何做事做人？

那麼成功要有什麼條件嗎？老子有這樣的話，天下難事，必作於易；天下大事，必作於細；是以聖人，終不為大，故能成其大。同理講，合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。道理很簡單，卻很少有人能夠堅持去做的，老子說，我的言行很簡單，也很容易實行。的確很多事情入門都是相當的簡單，可是做好的卻仍然是少數人。

如果有始有終，那應該都是成功了，其實從字面來看也是如此，有始終，也就是到達目的地了，不也就成了么。

老子通篇充滿辯證唯物的思想，仔細一想也可以說通篇又是老子的唯心主義論。完全的道法自然，又像極了完全的唯心主義。辯證來看，就是常說的既要尊重物質的客觀規律，又要積極發揮人的主觀能動性合理利用自然愛護自然，這是一個度和分寸的問題。

江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。

對於自然大道，過度利用就是破壞，恰當利用就是物有所值；就跟人追求財富一樣，恰好的物質讓你悠閑輕鬆，過度的陷入物質追求則勞神費力。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

然後又是，為學日益，為道日損。

這不僅是道的規律，豈不也真是我們人類發展的規律所在嗎？

生出來是無知無為的小嬰兒模樣，純粹而自然，待到成年有五色五音五味雜陳在人生，等到老年又復歸於嬰兒心態，恍恍惚惚回歸到嬰兒的初始狀態，從自然萬物化生而來，又復歸自然大道而去。

道德道非常道，名可名非常名。又有孔德之容，唯道是從。很多時候，不一定非要講清楚為什麼要這樣做，然而只要是符合道，符合德的精神，就是正確的。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝；弱之勝強，柔之勝剛；我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

老子的智慧圓融通達，不是一時能夠完全領會的，對於我們普通人的啟示，大概就是如何在生活之中的一些做事態度，和做人的方法。雖然很多有理想的味道，也是很好的一種啟迪。於我們普羅大眾來說，能在讀書之外思考，或許正是一種進步；能在工作生活之餘，讀讀經典智慧，感悟一下花開花落，雲捲雲舒的高空遠眺之心境，足矣。

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