《瑜伽師地論》：菩薩要怎麼樣來學習正確的四依法（下）
《瑜伽師地論》：菩薩要怎麼樣來學習正確的四依法（下）
文|觀諸法如
《瑜伽師地論》卷第四十五：
三、依了義經
又諸菩薩於如來所深殖正信，深殖清凈，一向澄清；唯依如來了義經典，非不了義。了義經典為所依故，於佛所說法毘奈耶不可引奪。
依了義經，不依不了義經。
「明不可引」。「又諸菩薩於如來所」，「於如來所」這句話，就是對於佛陀本身和佛陀宣說的正法「深殖正信」，成就了深刻的正信。這話什麼意思？就是有大智慧，若是智慧不夠，這信就容易動搖。由慧而生信，能夠深悟第一義諦，那叫做「深殖正信」。「深殖清凈，一向澄清」，而這深信究竟是什麼意思？就是表示這個信是清凈的，就是沒有疑惑。如果學習佛法不管多久，還猶疑不定，那就是不清凈，有疑惑就是染污。什麼叫「清凈」？「一向澄清」就是全部的都是清凈的，叫做「一向澄清」。能達到這個程度，還是不容易。下文《披尋記》的解釋，就是正信的程度，是得聖道了。「唯依如來了義經典，非不了義」，到這個程度的時候，他對佛法的信心，這「依」也可以說是「信」，他唯獨是相信佛陀的了義經典。「非不了義」不是那個不了義經，不了義經是佛方便說的，所以唯依如來的了義經，不依不了義。「了義經典為所依故，於佛所說法毘奈耶不可引奪」，因為他長時期的學習、思惟，也應該包括修止觀的，所以他對佛說的了義經做為他所相信的，對於佛所說的法毗奈耶，就是不可引奪，不會移轉信心的，其他的力量不可以動搖他的。
韓清凈《披尋記》：「於如來所深殖正信等者：此顯菩薩已得證凈，故作是說。攝事分說：於能說者、於沙門義、於同法者、於能證得沙門助伴所有凈信，深固根本，於餘生中亦不可引。無虛誑故，名澄清性(陵本九十八卷二十五頁)。義應准知。」
《瑜伽師地論》卷第九十八：「於能說者，於沙門義，於同法者，於能證得沙門助伴所有凈信，深固根本，於餘生中亦不可引，無虛誑故，名澄清性。」
「於如來所深殖正信等者：此顯菩薩已得證凈」，這一段文的大意顯示菩薩已經證悟了第一義諦了，所以他內心清凈。「故作是說」，所以這麼說，深殖正信、深殖清凈、一向澄清。「（攝事分）說：於能說者，於沙門義」，就是這位菩薩對於宣揚佛法的人，「能說者」。「於沙門義」，沙門義就是所說的，就是八正道、聖道。「於同法者」，前面是能說法的人，這是於同法者，就是同修勝行、同梵行的人。這同梵行的是什麼人呢 ？「於能證得沙門助伴」，就是經過長時期的修止觀，已經證得了沙門義，成就了八正道，彼此間的關係都是同學，助伴。「助伴」就是同學。「所有凈信深固根本」，對說法者、對沙門義、對同修聖道的同梵行者，所有的凈信「深固根本」，甚深的堅固像那大樹的根本，是不可動搖。「於餘生中，亦不可引」，不但是現在他的信心堅固，就是舍掉這個生命到第二生、第三生以後，他對佛法僧的信心也是不可動搖的。「無虛誑故，名澄清性」，就是沒有虛誑。什麼叫「虛誑」？就是虛妄分別。證悟聖道以後，他心裡有無分別智，沒有那虛妄分別的過失，所以叫「澄清性」。「（陵本九十八卷二十五頁）義應准知。」
何以故？以佛所說不了義經，以種種門辯本性義，猶未決定，尚生疑惑；非了義故。若諸菩薩於了義經不決定者；於佛所說法毘奈耶猶可引奪。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第十一(之上)：「本性義者。基云：即諸法本體，言識有八種，是識之本性，小乘不了義不說，故辨於本性亦不能了也。測云：依於一切異種種門辨盡所有性如所有性，故云依種種門辯本生義。」
前面是「明不可引」，現在「釋其所以」，這解釋「明不可引」的原因。「何以故？」什麼原因這樣子呢？就是前面這段文的意思。「以佛所說不了義經」，佛所說的法裡面有兩類，一類是了義經、一類是不了義經。而這不了義經「以種種門辯本性義」，各式各樣的立場來說明本性的道理。「說明本性的道理」，或者說世俗諦、和聖義諦的道理。因為是不了義，佛隨順眾生的根性而這樣宣說的。根性不是大智慧的根性，佛就未能夠圓滿的宣說，所以所說的不是決定的。「尚生疑惑」，學習佛法的人，去學這樣的不了義經，心裏面也有些疑問。「非了義故」，因為佛沒有說到圓滿的地方。「若諸菩薩於了義經不決定者」，不決定信，「於佛所說法毘奈耶猶可引奪」，對這樣的佛法，佛所宣說的不了義經，他的信心還沒決定，「猶可引奪」，就是遇見更殊勝的真理，他的心就會動搖的。
韓清凈《披尋記》：「依種種門辯本性義等者：謂所說法，或蘊相應、或界相應、或處相應、或緣起相應、或處非處相應、或念住相應，如是等類，名依種種門辯本性義。於如是法，或時說有、或時說空，是名猶未決定，尚生疑惑，非如了義經說非有空故。」
「依種種門辯本性義等者：謂所說法或蘊相應」，就是佛為眾生所說的法，或者說五蘊，五蘊苦、空、無常、無我。「或界相應」，或者十八界相應的，或者是地水火風空識，這是六界相應的法門。「或處相應」，或者十二處相應的法門。或者說「緣起相應」的法門，緣起就是十二緣起、十二因緣。「或處非處相應」，善因得善果、惡因得惡果，那就叫做「處」。如果善因得惡果、惡因得善果，那就「非處」了，那是不合道理，或者佛宣說這樣的法門。「或念住相應」，或者四念住相應、四正勤、四如意足，這些法門。
「如是等類，名依種種門辯本性義」，界是個法門、處又是個法門，各式各樣的法門，所說的道理。「於如是法或時說有，或時說空」，對這個宣說的法門，有的時候說是有，有的時候又說空，有的時候說我是空的、法是有的，沒有說決定怎麼樣，或時說有、或時說空，「是名猶未決定，尚生疑惑。非如了義經說非有空故」，這大乘佛法的究竟了義的法門，就說非有也非空，就是決定了。
這個「非有」怎麼講？就是「言說法性」是非有的，但是在我們凡夫的思想，認為那是有的。我們凡夫看不見緣起義，也看不見圓成實性，我們就不知道有那件事。但是現在佛說：「非空」，是有這件事的。簡單的說，就是小乘佛法不圓滿，大乘佛法是了義，所以依了義經、不依不了義。
四、依真證智
又諸菩薩於真證智見為真實；非於聞思，但識法義，非真證智。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第十一(之上)：「依智不依識中，基云：聞思是智何故不依。義曰：雖是智散智也，未圓滿故不可依，若爾世間非應可依。義曰：亦不依，且以三慧相對。今不依者，論唯言聞思慧，其修慧中亦有不依也。」
依真證智。「又諸菩薩於真證智」，「真」就是真諦，就是法無我義，就是圓成實性、第一義諦。這第一義諦的「證智」，證悟第一義諦的智慧「見為真實」，這是諸菩薩的真證智，才見到這是真實。若我們沒有成就證悟第一義諦的智慧，還是虛妄分別、流轉生死，那不是真實，還是要流轉生死的。若成就了這個智慧，那就入聖道了，那是得大安樂自在了，所以是真實的。
「非於聞思，但識法義，非真證智」，成就證智的時候，「非於聞思」，不是我們初開始學習佛法的程度、停留在聞思的程度，聞所成慧、思所成慧的程度。聞所成慧、思所成慧，這個時候是什麼程度？「但識法義」，就是認識有能詮的名、有所詮的義，在這裡面去思惟分別。「非真證智」，不是那個離名言相，證悟第一義諦的智慧境界，所以那不是真實。因為聞思的時候，假設是發出離心了，向於聖道，但是還沒能證悟聖道。沒證悟聖道、那就是凡夫境界。若是成就了修所成慧，修所成慧有「有漏」、有「無漏」，從有漏到無漏的時候，證悟第一義諦了，這是聖人了。這個時候才有真證智。這是一切佛教徒所應該趣向的地方。如果只是停留在聞思，那不是真實的境界。但是聞思還不具足，那又怎麼樣？
是諸菩薩如實了知修所成智所應知者，非唯聞思所成諸識所能了達。如實知已，聞如來說最極甚深所有法義，終不誹毀。
前面是「標簡」，標出來就是立出來，真證智是真實的，是可信賴的，是我們所希求的，聞思的智慧「但識法義」，這是不及格的，就是簡別出去。
「是諸菩薩如實」的「了知修所成」的「智」慧「所應知者」，修所成慧所應該通達的。修所成慧所通達的是什麼？「非唯聞思所成諸識所能了達」，修所成智所通達的境界，「非唯聞思所成」，雖然聞思的智慧所成的是不及格的，但是沒有聞思還不行。「非唯」，不是唯獨聞思所能成就的「所成諸識所能了達」，就是聞思的這兩個方法的修學，所成就的那麼多的智慧所能明白的，就是修所成智所通達的是超過了聞思所能了達的。「如實知已」，如果能夠不斷的精進，也從聞思進步到修所成慧，通達了勝義，這樣「如實知已」。「聞如來說最極甚深所有法義」，這時候聽佛說的聖義諦，是最甚深甚深的所有法義，「終不誹毀」，決定不會誹毀佛所說的勝義的，那因為他的智慧高了，能信解，所以能信受奉行，而不會誹謗。
是名菩薩修正四依。
這是結束這段文。這就叫做菩薩所修學的「正四依」。
依正四依善修習故；略顯四量。謂所說義、正理、大師、修所成慧真實證智。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第十一(之上)：「顯四量中，景云：謂所說義即是依義，正理者即是依法。大師者即依大師所說了義經也，修所成慧者即依智也。」
「依正四依善修習故」，這位有智慧的菩薩，隨順佛的正四依，而能夠努力的去修習。「略顯四量」，能夠這樣努力的學習，達到佛所說的標準了，略顯四個標準。「謂所說義」，就是依義不依語。「正理」，就是依法不依人。「大師」，就是依了義經、不依不了義經。「修所成慧真實的證智」，就是依智不依識。這是四個標準。
韓清凈《披尋記》：「略顯四量等者：謂義為量，不依文故。正理為量，不依補特伽羅故。大師為量，不依非了義經故。修所成慧真實證智為量，不依聞思但識法義故。」
「略顯四量等者：謂義為量，不依文故」，以義為標準，不依文字。「正理為量，不依補特伽羅故」，就是依法不依人。「大師為量，不依非了義經故」，就是依了義經不依不了義經。「修所成慧真實證智為量，不依聞思但識法義故」，聞思不能夠證悟勝義諦。
又諸菩薩一切四依為所依止，精勤發起正加行故；於出要道明了開示，無有迷惑。
這一段文是說能夠出離。「又諸菩薩一切四依為所依止」，菩薩在一切時處修學聖道的時候，以四依為所依止，不遠離這個範圍，隨順四依去學習佛法。「精勤發起正加行故」，不懈怠、專精的、精進的發動自己努力去修學聖道。「於出要道明了開示，無有迷惑」，對佛為我們宣說的出要之道，出離生死的法要，就是聖道。對佛所宣說的聖道、開示的能明了無疑，沒有迷惑，就能夠出離生死苦了。如果說「依義不依語」，反過來，「依語不依義」，乃至「依識不依智」，對出要道就不會明了，不會沒有迷惑的，還在生死流轉了。
韓清凈《披尋記》：「於出要道明了開示者：三摩呬多地說：六種順出離界，能超恚等諸過失故，名為出離。於出離時正可憑仗，故名為依(陵本十一卷十四頁)。由是當知，此出要道，即彼六種順出離界。又彼地中亦說四依，與此少別，次第亦異，應勘彼知。」
「於出要道明了開示者：（三摩哂多地）說：六種順出離界能超恚等諸過失故」，（三摩哂多地）說：六種順出離界，「六種」是那六種呢？就是慈、悲、喜、舍，這是四無量。另外還有無相，是第五。第六是修無我觀。四無量心加上無相觀、無我觀，就是六。這「六種順出離界，能超恚等諸過失故」，能修慈三昧就超越了恚、瞋恚、忿怒。慈、悲兩個三昧，超越恚尋伺、害尋伺。喜，就能超越嫉妒障礙。舍，就棄捨這些貪瞋痴的煩惱。
無相三昧，超越一切相。超越一切我慢，就入於無我、入於第一義諦了。超越這麼多的過失故，「名為出離」。「於出離時正可憑仗，故名為依」，修學出離的聖道的時候、於出離的時候，「正可憑依」，以四依作憑仗，依止它，就可以出離了。修學出離的聖道的時候，要隨順這四依的法門，要依義不依語、依法不依人，乃至依智不依識，所以叫做「依」。（陵本十一卷十四頁）。「由是當知此出要道，即彼六種順出離界」，從（三摩哂多地）那一段文看，這裡說的出要道，「於出要道明了開示，無有迷惑」，可以知道，即彼六種順出離界。「又彼地中亦說四依」，（三摩哂多地）也說前面說的四種依。「與此少別」，和這裡小小有點分別。「次第」也是不同，「應勘彼知」，去找到那段文對照一下就知道了。
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