在安靜的生活當中，觀照自己的一切

我們很多人在學佛當中不能了解正確的道理，更不能將這些正確的道理付諸於行動，所以他們就不能在內心求得永恆的安詳和寧靜。學佛人要尋找內心的智慧和一種真實的心態，這種真實能夠讓自己心安理得，讓自己寂靜。

很多人為什麼學不好，因為沒有智慧，只是表面地念誦經典。這些象徵性的外在的行為，不能正確地凈化自己的心，也就是沒有念心。師父經常跟大家講念經就是念心啊。你的心沒有凈化，你哪能得到凈果——乾淨的果實啊？人為什麼會看錯這個世界，就是因為他內心不幹凈。

智者了解真理，因為他遵循真理。學佛人想了解真諦，想知道般若，要能夠學到真理的涵義，實際上要靠內在的理解、悟性和真理的實踐之理。很多人說學佛你什麼都懂，但是沒有用在實際行動上。

不管做什麼事情，我們的心潔凈，所以沒有一切不良的因子在自己的內心當中，就不會有任何的自我、憤怒、貪慾、驕傲，便不會被外界所害，心才會自在，所以才是自己做主。很多人自己做出來的事情，讓自己都匪夷所思。

你修心，到底為什麼？你真的理解了這個修心，你應該樂在其中啊。舉個簡單例子，你今天打坐，自己一個人獨坐在那裡，別人從你的行為當中說你是很孤獨。實際上學佛的人他知道，我的內心正在清凈當中，我正在調馭自己的身心，我非常高興地在安靜的生活當中觀照自己的一切。這就是人對一個事物理解的不同，因為每一個人對佛法的理解，都是不同的。

師父經常跟大家講，我們做人做事，一個人幾十年的生命，想一想睡覺用掉多少時間，想一想年輕時不懂事花掉多少時間，再想一想等到年紀大了，想做什麼沒時間了，去做功德又走不動了，各方面都把自己的時間安排掉了。

其實一個人一生幾十年的生命再勤勞的人也就是勞做了三分之一而已啊。你怎麼樣能夠用智慧來探討和學習人生的真諦呢，你怎麼樣用毅力來安排人生的時間呢？師父跟你們講，生命非常短暫，要加緊腳步，快速前進。

很多人還在拖泥帶水，很多人還以為自己前腳落地後腳還會跟上。所以昨天的事情，還在今天做，今天的事情是昨天在做的，把自己的心神專註在昨天，永遠過著昨天的日子。學佛人應該昨天的事情就讓它過去。把自己的心神專註在今天，行善要及時啊，功德要持續啊。要像燒開水一般哪，沒有燒開之前，千萬不要停火，否則重來。

所以經常說，你們要有慈悲心哪，因為慈悲心就是你們內心的清涼地啊。大家要知道，慈就是讓別人快樂，悲就是有同情心，能夠諒解容忍。在人間表現一份寬心，也就是悲心啊。

而有的人呢，整天小聰明，聰明的人得失心非常地重。師父經常跟你們講，有智慧的人，勇於捨得。

很多人就是為了自己一些私利，天天活在得失心當中。哎呀，今天我得到了，我開心；明天我失去了，我傷心。他的心怎麼能夠安靜？因為他永遠是想從人家身上得到更多，而不是自己要舍。很多人根本做不到無我利他的境界，整天在怨恨﹑苦惱﹑貪慾當中，拚命尋找著痛苦，讓自己的心變得越來越難受。

我們在人間經常突然之間喜歡這個物質或是喜歡這個人，你們要記住，當你喜歡之後，你的偏見就產生了。因為你喜歡，你就會怕失去。因為你恨別人，你的偏見就會產生了。你恨了別人，你慢慢就痛苦產生了。

學佛不可以懈怠，不可以無止境地這麼讓自己懈怠下去，應該急速做善，制止自己心中的任何的惡念﹑惡行。師父今天給你們講句話，你們要記住，如果心中怠慢了行善，實際上你本身已經在行惡了。因為你行善怠慢，沒有積極地去促成這種善業，你已經在行惡了。

想不作惡，你就要積極地去行善；想擁有智慧，就要精進地努力。希望大家在惡業沒有成熟之前，趕緊用善業去慢慢地消除自己心中的惡業。師父告訴你們，一善解百災，災就是我們心中的惡業，善良就是我們的善業，好好地學佛，你才能善始善終啊。

慈悲心就是清涼地，什麼叫清涼地？清凈、比較能夠安靜、冷靜的地方。「慈」，就是要自己要快樂，給人家快樂；「悲」就是給人家以同情心。有時候聰明並不代表有智慧，有智慧的人一定有聰明。有智慧的人他容易「舍」，他就能「得」；沒有智慧的人他不能「舍」，所以他就不能「得」。

我們學佛做人，要經常培養自己「無我」的境界。如果你「無我」了，那你沒有自己了，你哪來的怨恨呢？你哪來的苦惱啊？哪來的貪慾啊？沒有貪慾，沒有苦惱，沒有怨恨，什麼都沒有，哪來的痛苦？

因為你用「無我」心在這個世界上活著，你就沒有「我」，哪來的怨恨？也沒有苦惱、沒有貪慾。既然在你的生活當中，已經沒有怨恨、苦惱和貪慾了，那你哪來的「我」呀？你更沒有我的痛苦了，所以我們的心，一定要正。

人在這個世界上最大的問題就是有慾望。慾望在於喜愛，很多人有喜愛了，就會怕失去。有的人有恨別人的心，就希望能夠儘快地去報復。有憎噁心，就慢慢地產生痛苦，因為恨人的時候，你會很痛苦的。

我們經常說能行善的應急速地去行善，把自己的罪噁心制止住。能積極行善的人，心中會生出歡喜心。如果你心中有惡，你可能就會在行惡之中，積惡成苦——把這個惡積累成惡緣，那麼就受到很多的苦了。

一個人如果行善，應該懂得做善；一個人如果行惡，他應該知道惡業隨形所報，如果你只要行惡的話，你一定會有報應。

有時候行善，沒有得到快樂，說明善業還未成熟。所以善人做善，知善必報，所以他以善養善，就是以善業養善，等待善業成熟的時候，他就可以看到善業到來了。所以你看我們學佛修心的人，我們知道自己在做善事，所以我們不著急的，因為早點、晚點我們都會得到善報。

不管做什麼事情要懂得一個道理：佛陀教導我們的，我們都要好好學；佛法教育我們的，我們都要好好修。佛給予我們快樂叫做「慈」，替對方解決痛苦叫做「悲」。將心比心，我們感同身受，就是同體大悲，就叫大慈愛。如果你不分清楚你的敵人或是朋友，同樣看待這些事情，加以幫助，就叫大悲。

如果壞的意念進入了八識田中，你會做出不利於自己，和不利於別人的惡的意念；如果善的意念進入了你的八識田中，你每天會做好的事情，會做著利於眾生的事情，也會利於別人，也同樣的利於自己。

那麼人為什麼會做錯事情行惡呢？就是因為有迷茫。我們有迷茫，我們求了佛，才會有覺悟；如果你沒有迷茫，你哪來的覺悟啊？有時候我們在人間吃點苦頭，做錯點事情。能夠用智慧來解決，這不就是「煩惱即菩提」嗎？

離開迷茫之後，你就是覺悟了，因為你已經沒有障礙了嘛。怎麼樣能夠去除障礙？實際上覺悟那是唯一的，最重要的一點。

佛法經常講一句話，要調御自己的身心，就是在處理感官快樂的情況下，要凈心凈意地觀照守候自己的心。不要讓感官刺激侵入自己的心，要把自己從外在的誘惑當中，認清方向，把善良的心解救出來。

希望大家一定要好好地努力，好好地學佛修行。我們觀照自己的心，我們才會了解引起痛苦的真正原因。能夠了解自己痛苦的真正原因，就是因為我們的心識――心裡的意識起的作用。

你做了對別人有害的或是對別人好的行為，是引發煩惱和解脫的兩種根本不同的態度。如果你經常去做害別人的事情，緊接而來的就是煩惱和痛苦；如果你完全是做善事，會引發你的快樂和慈悲。

我們都要向精進的學佛人學習，學習他們的精進態度。我們要和精進的同修一起修行，不要和那些愚痴之人，和那些沒有善心善念的人一起工作修心，因為他們反而會把你從慈悲的心當中，調節到那種嗔恨心當中來。

所以師父觀照大家時時了解自己，時時能夠讓自己不傷害別人，也不傷害自己，所以你的苦惱、煩惱和痛苦就沒有了。

——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩原諒！感恩合十

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