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莊子天下篇·道術疏解

天下之治方術者多矣,皆以其有為不可加矣!

古之所謂道術者,果惡乎在?

曰:「無乎不在。

天下

「天下」一詞,是理解這篇文章的鑰匙。《禮記·大學》有云:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。……古之欲明明德於天下者,先……」

這裡的天下,是治理層面的天下,家國天下,是治理的層級。是封建社會裡天子所管理的天下。往前追尋,《書·大禹謨》:「奄有四海,為天下君。」,這裡所言天下,也是治理層面的天下。《史記·五帝本紀》:「天下有不順者,黃帝從而征之,平者去之,披山通道,未嘗寧居。」司馬遷所理解的天下,也是在國家治理層面。大凡中國的聖賢們,心中所思是解決社會的現實,而這個天下,僅僅是治理的層面嗎?

天下,就其字義而言,天為天空、日月星、風雷雨、無形無相的東西等為認識的對象,下為地面,以山澤河流土地、有形萬物為認識的對象。有可認識的部分,也有神秘未知的部分,可知不可知構成了這個天下。天下之外,天下內之萬物,天下之人構成了天下的整個內涵。道術在這裡總成。

道術,從地理的天下為基礎,擴展到空間與時間,自然和社會人文。是整全的宇宙觀。

方術

道術,是圓。而方術,不是全面的,有其局限性。而方術本身就有著一股張力,通達於道術。這是一股巨大的內驅力,這是方術之所以為「術」也。如果它不是通達於道術的,那麼根本就是不入流的。

以其有為不可加

有為,就是已經周全。不可加,不用容納它家之說。但從這個表述來看,並不能說明問題。有為之論,私人通大道之途徑,是否天下而公之?是否真的有私人通達大道之途徑?我認為這是對「天下」這個內涵的認識所決定的。是否容納它家之說,看不到容納的用處,自然不會容納,看得到妙處,不讓它容納他也會爭著容納。加與不加,只是個評判。而事實上,不可加,是私心所致,沒有公心,何談道術?莊子之嘆,在於心的大小。

古之所謂道術者,果惡乎在?

道術不是某個人、某個學派、乃至某個族群之道術,而是天下,是公道,是存在本身。它是無時無刻無所不在的。所以緊接著回答,無乎不在。

中庸里也有如此的表述:天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。 道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也。

道是無所不在的,是不可須臾離的。可離的是方術而已。

《知北游》東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在?」莊子曰:「無所不在。」東郭子曰:「期而後可。」莊子曰:「在螻蟻。」曰:「何其下邪?」曰:「在稊稗。」曰:「何其愈下邪?」曰:「在瓦甓。」曰:「何其愈甚邪?」曰:「在屎溺。」東郭子不應。

這個問答里,也是說明道術之無乎不在。

信心銘中首句:至道無難,唯嫌揀擇。也在說明這個問題,道本是無所不在的,因為我們自己的揀擇、憎愛、分別,而遠離道,乃至天地懸隔,至道之難,難於上青天。而方術因其有為不可加而不即道術。雖然有此張力,但終究不在道中。

夫子言:志於道,據於德,依於仁,游於藝。這個志於道是大心,是向著大道,而行於大道的。志於道,游於藝,不逐有緣,不住空忍,也就是一種平懷,泯然自盡了。

雖然天下篇是一篇學術論著,但是對每一家的評論都是一種提醒和反思,乃至思考,是否可以相互交通,通於道術呢?而道術疏解之言,所做就是這個事情。

本節完

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