001《莊子》是本怎樣的書
小健：我剛才去醫院了，拿到了化驗單，是晚期……。
小木：這樣啊，不要往心裡去，好好的生活，堅強一點。開朗一點，說不定還有別的辦法……。
安慰別人的時候通常以為是這樣的：
然而現實有可能是這樣的：
有沒有發現自己很殘忍。
對於一個知道自己生命將不久的人，你告訴他不要往心裡去，堅強一點，開朗一點？站著說話不腰疼，是很殘忍的。如果換成你，能做到嗎？
在生活中，我們會為了很多小的事情生氣，或者嗔恨。大家都知道生氣不解決問題，嗔怒對身體不好。但是心平氣和就是做不到啊。更別說是生死的大事情了。
能夠遇到多大的事情而不動搖，是一個人心量的問題。不被生活中的小事煩惱的人，生活中就很自在了，而不為生死的事情所煩惱的，是需要修鍊的。《莊子》是這樣一本很實用的書，是一種教人如何鍛煉自己心力的手冊。
莊子的逍遙
逍遙和內心的快樂是不一樣的，逍遙和自由也是不一樣的。莊子的逍遙是在重重限制之下，除去了一切的喜、怒、哀、樂和仁、義、禮、智、信甚至善、惡等世間的束縛之後，安下心來回歸道本身的聲音。
每個人的善惡觀念，都只是自己的觀念，每個人的行為原則，也只是自己的原則，每個人認為的對錯都只是自認為的對錯。這些都只是人在自己的立場上創立的觀念，而不是宇宙的觀念，離根本上的道還是差的很遠，都會成為道進入我們的障礙。
修道不是為了行善積德做好人，也不為知了善惡去評判別人。
每下愈況
學《莊子》不是一種高大上的東西，不會讓你有突然靈光乍現的感覺。執著那些金光閃閃的東西，是不能得到道的本質的。道是無處不在的，在螻蟻中，在草木中，也在屎尿中。修道是生活中的點滴進步，道需要在很簡單平凡的地方去鑒別它，學到了就會幸福的。
得之於手，而應之於心
小聰：我最近喜歡上哲學課了。哲學老師好牛的，竟然說的那麼有道理。我都覺得自己充滿智慧了。
小木：啥道理。
小聰：比如說世界其實是個幻覺，一切都是幻化的，是不真實的。真正的道理是存在於這個有形世界之外的。我們要做到無為、無相……。
小木：那，你的這個有形的雞腿我幫你解決了吧。
小聰：那不行……。
「世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？
常常有人說：「聽了某某師的道理，法喜充滿」。這個不是法喜，只是單純的快樂罷了，如同餓的人遇到飯一樣，但是吃還得靠自己。聽講的人只有自己真正做到了，才能體會到說法者當時的法喜，而不是聽聽而已。
看的到的和聽的到的只是一種表象，離摸到事情的真實狀況還遠。就像你看了做飯的書，離名廚還很遠。文字之外的真實，還需要自己真實的去體會才行。文字、語言、圖畫等等，都只是外在的表現，真正珍貴的是那個文字、語言、圖畫之外所要表達的東西。而這個東西只有你真正的到手了才能心裡體會到。
只是單純的道理，說的再好又有什麼用呢？一個把醫理說的天花亂墜卻一個病人也治不好的人和一個不會表達卻善於治病救人的醫生到底要選哪個呢？一個每天講各種大道理卻自己常常失控的人，那些道理又有什麼用呢？
《莊子》是本很樸實的書，不是講什麼深奧的道理，不是什麼哲學作品，只是樸實的修行方法。你做到了，道理自然也就懂了，你做不到，道理只是徒勞虛名。
不要迷於道理，你做到了，道理自然就明白了。
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