你對人生的態度，決定了你生活的品質

最新 01-26

真理人人想追尋、想掌握，但是當真理站在我們面前，我們到底會如何對待它？我們對真理的態度，會決定我們活出的人生。

克爾凱郭爾的《重複》、《恐懼與戰兢》兩本著作，為我們總結了三種不同的人生：第一種是美感的人生；第二種是肩負道德責任的人生；第三種是以宗教情操全然委身的人生。

三種不同的人生

抱持美感人生觀的人追求真理時，是用一種欣賞藝術品的態度，看到真理的完美、和諧與壯觀，便會感到一種無法言說的驚訝、讚賞和滿足。不過，這類人只會遠遠地站在真理面前欣賞，好像一個去看畫展的人觀賞名畫，賞心悅目，佇立良久不願離去，但他最終仍不會進入畫作並活在美麗之中。

這樣的人好像偉大的哲學家黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel）一樣，建立一個最完美、最無懈可擊的思想系統，宛如一座壯觀宏偉的宮殿，但是建築師本人不住在裡面，而是住在旁邊破陋的木屋中。若是看清楚些，那座偉大的宮殿不過是一個虛幻的堡壘，根本不是能供人居住的地方。

情聖唐璜（Don Juan）也是類似的例子。他不斷追尋愛情，但他經歷愛情的快樂只在追求，而非真正地實踐、體驗愛。於是，他有了一段又一段的愛情，卻從來不進入婚姻。他要愛情，卻不肯為愛而委身，不肯為了愛而無條件為所愛的人投入與付出。

抱持美感的人生面對真理，卻保持抽離，不願投入，也不願委身。他不要被委身所拖累，他要自由。問題在於，他不久將發現他的自由是假的，是空的，因為他未曾運用自由去作真正要付出的決定。克爾凱郭爾曾經體會過這樣的生活。

第二種人生是肩負道德責任的人生。這樣的人曉得要活得真實，就必須活出自己所認定的真理。他知道真理不是要用來鑒賞，而是要活出來。因此，他要為自己的決定負起責任，他必須投入、委身。「道德行動將理想（ideality）化成真實（reality）。」換句話說，道德指向理想，以達成這份理想為任務，並且假設人有能力做到。

然而，我們如何掌握永恆不變、放諸四海皆準的道德原則？若是掌握了這原則，人是否又有能力實現道德理想？

企圖委身道德的人，時常猶疑如何肯定自己的判斷是正確的，因此常在判斷思考的猶疑中，撕裂於行動與不行動之間。唯一的解決辦法，就是要他堅信自己的理性，並且建構出一套道德原理或規範。

但是，理性整理出來的原則，是否可以對應極其複雜的人生？肩負道德責任的人，是否真的能根據這些原則去做各種決定？這些都是非常重要的問題。

同時，這類人最大的問題是絕望。他越是要負起道德責任，越是發現自己裡面那種反道德的傾向，以致他越清楚地看見立志為善由得我，行出來卻由不得我。他只能為自己訂立道德規則，然後鼓勵自己向這些道德原則負責。

這類人一方面在投入中常有所保留，避免錯誤判斷的風險；另一方面，他會成為律法主義者。然而，他也會因覺察自己生命的軟弱而受到罪疚感的沉重壓制。

第三種人生是宗教體悟的人生。這類人聽到真理的召喚，便以信心、信任全然投入，即使曉得需要冒險也毫無保留、義無反顧地將自己獻上。

在《恐懼與戰兢》一書中，克爾凱郭爾以亞伯拉罕獻以撒的經歷，清楚地表述這種全然投入真理的人生態度，並以此對比肩負道德責任的人生。上帝要求亞伯拉罕獻以撒，所要他獻的不是生命，而是要得著亞伯拉罕視為比自己生命更重要的東西——毫無保留的奉獻。

換作是肩負道德責任的人，絕不會容許真理吩咐他要怎樣做，因為他仍然將決定權握在自己手中，由他來判斷真理。哲學家康德就是一個典型例子。他建立了理性的道德通則，以致他只向這通則負責，甚至不在乎上帝的命令。康德在論述亞伯拉罕的經歷時便表明他不能聽命於神。第一，這命令違背他所立的道德原理；第二，他不能肯定吩咐獻以撒的聲音是上帝的聲音，縱然這聲音是從天上而來。

然而，亞伯拉罕卻以信心跨越猶疑，將人間的道德原則暫時「擱置」，完全順服上帝的命令，毫無保留地獻上自己。因為面對那絕對的上帝，一切人間的標準都顯得相對。

活出真實而豐富的人生

克爾凱郭爾認為，假若真理的確是真理，它便配得我們絕對的順服，如同孔子所謂「朝聞道，夕死可矣」的那種決心。同樣地，若是上帝真的向我們顯現，向我們發出召喚，他配得我們全然的順服。唯當我們下了這樣的決心，才能真正完全投入地為真理而活。

克爾凱郭爾在《日記》中這樣寫道：「我所缺乏的是清晰的領悟，到底我該做什麼？我需要了解自己，知道上帝要我做什麼，也就是找出那對我完全真實的真理，那讓我能為之而生又為之而死的信念。找到那所謂客觀的真理又如何？倘若我掌握了所有的哲學體系，並對每一個系統內存的矛盾了如指掌，那又有何用處？倘若我能解釋基督教的精義，卻認為它對我完全沒有什麼意義，對我的生命無關緊要；倘若真理赤裸裸地站在我面前，我卻冰冷地，毫不在乎自己是否認得它；若是我只在內心引發恐懼，而非一種出於信任的委身，這於我有何意義？」

克爾凱郭爾最終發現，他不是憑一己之智力而掌握真理。不！是真理將他掌握，將他抓住。他終於明白，凡靠理智所確立的任何知識基礎，至終都會崩塌下陷。

真正的阿基米德點（Archimedian point）是上帝親身的啟示，他以無限的愛將自己展現在人的面前，那就是道成肉身的基督。上帝賜下啟示，不是為了使人對他有更多的知識，而是要將自己的生命賜給人。這就是他給世人的真理—他的生命，他的愛，也正是他的本體。我們能做的只是接受、聽命、跟從、投進他的生命中。因此，追隨基督、學習他的樣式、單純地尋求他的國和他的義才是人生意義的所在。

克爾凱郭爾在出版《非此即彼》及《恐懼與戰兢》期間，又寫成並出版《重複》，探究「重複」的意義及其影響。追求美感人生的人不久便發現，就算最刺激的美感生活也逃不過重複的命運。每天周而復始地過著了無新意的生活、做一些不斷重複的動作，必會感到沉悶不堪而致苦悶。然而，書中那位追尋美感生活的年輕發言人康斯坦丁（Constantine Constantius）慢慢發現，這樣重複的沉悶生活是有出路的，出路在於悔改、轉向委身的生命。他發現全然投入真理、委身上帝，沉悶的生活便頓起變化。同樣重複的生活和動作，驟然變得毫不沉悶，因為它每次都產生出新的意義和價值，進而產生本質的改變。

舉例而言，特蕾莎修女（Mother Teresa）每天清早到忙碌的街道尋找被棄的垂死之人，將他們送到「仁愛之家」（Asha Daan），每天都是如此，從未間斷，20 年、30 年以至40 年，每天都是如此，沒有例外。這個一再重複的動作並沒有叫特蕾莎修女感到沉悶；相反地，那些重複的動作散發出愛的香氣和屬靈的感染力。一旦完全的委身和愛的奉獻注入一個不斷重複的動作，便會將它提升到另一個層次。做這動作的人，會在重複中不斷經歷心意更新而變化的操練。對特蕾莎修女來說，每個早晨都是新的，她所服侍的每個生命都獨特地向她說話，愛心的勞苦讓她活得更真實、更豐富。這才是所謂真正的刺激。