解讀《莊子》之《內篇·齊物論》五
莊子，名周。生活於前369年到公元前286年之間。
《莊子》一書分內篇，外篇，雜篇三大部分。原有五十三篇，現存三十三篇，大小寓言二百多個。其中，內篇為莊子思想的核心，有七篇。外篇十五篇，雜篇十一篇。
莊子是道家的代表人物。莊子的思想和老子的思想一起並稱為「老莊思想」，莊子繼承並發揚了老子的學說。筆者水平有限，今解讀《莊子》唯一的目的是在自己的有限範圍內，讓大家對國學有所了解。
《莊子》之《內篇·齊物論》五
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：「何也？」「聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。」夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
嚙缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！」嚙缺曰：「子不利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」
〈譯文〉道從來都沒有界定，言論從來沒有固定模式，為了說明對才有了界定，請讓我說說這些界定吧：有左方、有右方、有順序、有仁義、有分別、有論辯、有競爭，這就是儒墨各家所認為的八種才能。天地以外的事，懂道的人是有認識而沒有言論的；天地以內的事，聖人發表自己的言論而不加以評判，一切史書及帝王治世的記載，聖人加以評議而不是辯論。所以天下的事既有分別，又沒有分別；有辯論的，就有不辯論的。如此說：為什麼呢？懂道的人胸懷廣闊，而大多數人卻相互爭辯以表現自己的才能。所以說：之所以爭辯，就是因為有看不清的地方。
大道是不可以稱謂的，大的爭辯是不用言詞的，大的仁愛是沒有偏愛的，大的廉潔是不謙遜的，大的勇氣是不傷害人的。道一旦昭宣了就不是道了，言詞一旦爭辯就有片面性了，仁義固執於一點就不全面了，廉潔過於表現就不清明了，勇氣一旦傷害了人就無勇可言了。這五點如果能夠牢記就幾乎近於道了。
所以如果能夠止於不知道的，就是極致了。誰明白不用言辭的辯論，不用言說的道呢？如果有人能夠明白這個道理，就是真正的大智慧了。吸收多少知識也不會溢滿，取出多少能量也不會枯竭，而且不知道這種能力從何而來，這就叫做隱藏不漏的光明。
從前大堯問大舜說：「我想討伐宗、膾、胥敖，可在上朝之時總覺得心裡不安，這是什麼原因呢？」
大舜回答說：「這三個國家，好象存活在蓬蒿、艾草之間一般。如果你還是心緒不安，是為什麼呢？從前有十個太陽同時出來，普照萬物，況且道德的光芒遠勝於太陽的光芒呢！」
嚙缺問王倪說：「你知道萬物有共同認可的標準嗎？」
王倪說：「我怎麼知道呢！」
嚙缺說：「你知道你所不知道的事情嗎？
王倪說：「我怎麼知道呢！」
嚙缺又問：「那麼萬物就無法知道了嗎？」
王倪說：「我怎麼知道呢！既然如此，我試著說說吧。你怎麼知道我所說的知道不是不知道呢？你又怎麼知道我所說的不知道不是知道呢？而且我試著問你吧：人睡在潮濕的地方就會腰生疾病半身不遂，泥鰍會這樣嗎？人站在高樹上就會恐懼發抖，猿猴會害怕嗎？這三者誰知道住在什麼地方最合適呢？人吃的是家禽的肉，麋鹿吃的是草，蜈蚣吃的是蛇，貓頭鷹和烏鴉喜歡吃老鼠，這四者誰知道吃什麼東西才是最美味的呢？猿和猵組成為配偶，麋和鹿交配，泥鰍和魚交尾。毛嬙、西施，人們都認為她們美麗；而魚見到她們會潛入水底，鳥見了她們會高飛空中，麋鹿見到她們會飛快跑開。這四者誰知道什麼才是天下真正的美色嗎？以我的觀點，仁義的端倪，是非的途徑，雜亂繁索，我怎麼能知道它們的分別呢！」
嚙缺說：「你不知道利與害，難道至人也不知道利與害嗎？」
王倪說：「至人太神妙了！山澤燃燒而不感到熱，黃河和漢水冰凍了也不會感到寒冷，打雷劈開山脈而不能受傷，颶風掀起海浪而不會受到驚動。象這樣的人，騰雲駕霧，倚仗著日月精華，而遨遊於四海之外。生死都不會影響到他們，更何況是利與害呢！」
莊子認為真正的大道是潛伏在自然規律之中，從不彰顯，真正的大辯之才，不拘於言詞還是在於對萬物的全面認識；真正的大仁大義是一視同仁，一顆公心，沒有偏愛、偏袒；真正的廉恥光潔是堅持不懈無怨無悔；真正的勇武是氣勢磅礴，不怒自威，無所畏懼，而並非只是拘於形式，虛偽做作。
本節再次提出世間萬物層出不窮，每個人的視角都會受到主觀能力的局限，無法全面的認清事物的本質，與其竭盡所能耗費精力拘泥於一事一物，不如從自然規律中找出答案，舉一反三，一通百通。
莊子認為人只有跳出具體的事物中，才能真正認識事物，只有不執己見，遵循自然的規律才能心靈廣大，包容萬象，以達到至人的狀態。
無量天尊！
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