無為何解、著相何知、念起何平、忘情何物
前兩天有一位網友留言，問了我幾個問題，曰：「修道修的是什麼？無為何解？著相何知？念起何平？忘情何物？」希望我能夠解答一下。我修道時間不長，認識也比較粗淺，隨便在這裡嘮叨一下，不對之處大家可以留言討論。
其實這幾個問題的最終歸指在於「修道修什麼」。我發過一篇文章，簡單地提到了修真要明白「真」是什麼之後，才可以論及到「修」的問題。太上爺在五千文中告訴我們兩個基本的概念，一個是「無為」，一個是「自然」，能夠做到無為且自然，這可算是真的一種表現。但你我也都知道，無為並不是不作為，而且非常客觀地說，把不作為當成無為的字面意思解，這是非常消極的做法。不論是先秦的道家還是成為宗教後的道教（其實二者本是不分的，怎奈有諸多客觀因素導致了現在很多人把兩者相對立），都不是一個消極性的團體。從著書立說教化後世，到坐忘心齋身心超脫，再到設治開宗、一言止殺等等，歷代祖師們用真實的行動在給我們講述道教到底在做什麼。道教的根本任務是身國同治，即治身和治國，自度和度人。
當然，有人不禁要問，這不是和無為自然的理念背離了嗎？否也！我們提出這個概念，要放到《道德經》的受眾語境中去理解。《道德經》是一本治國治身的典範之書，對治天下的王者來說，他要無為而治，使民自化，使百姓曰「我自然」。這裡還有個前提，只有那些能夠治好己身的人，才會具備治好國的前提，身是自己之國，二者秉持著同一個道理。在此概念下，無為是所有行事的內在要素，即不被煩雜事務牽引住自己的內心，因為不著於物，所以才能保持心中的常清靜。那麼自然，就是讓一切行動都發自於本能的需求，而不是欲求控制。說簡單的例子，便是餓了吃困了睡，這是生理基本需求，但若貪吃貪睡這就是欲求，是要被戒除的。由此便把無為和自然二者指向一處，即道教最強調的一個養生理念——適欲。
請記住，道教講求「適欲」，不是禁斷，不是放縱，而是承認某些需求的合理性，並同時用修的方法去杜絕不合理的因素對自身可能造成的傷害。這是道教和其他很多宗教所不同的地方，因為道教講求長生久視，所以所有的方法方術都是以人為本出發的。道教強調我們要先做好一個人，由此才有了成仙的基本材質，如果人都不行，何求成仙！
為了達到這一目標，還要分為內外兩個方面去解。正如上文所說，內在不著於相，外在各種功法、戒律的行持。還有一點要明白，戒律的根本不是為了讓你守戒，而是希望通過身體上的戒，最終達到戒心的目的。心中無一物，何處惹塵埃。禪宗的偈語其實來源於莊子的坐忘和心齋。最後，連不著這件事也忘記了，司馬承禎祖師說的忘忘，道教又叫重玄、雙譴。你看，在你心中如果根本就沒有了相，又何來不著相的說法呢？心中本沒有欲，又何來念與欲的平息呢？莊子說，萬物齊一，我與世界本沒有什麼不同，順其自然地做自己，這大約就是修真的「真」了。
TAG:修道人 |