智慧不會憑空而來
智敏法師
我們說佛教不是迷信，不要說「我腿子盤起來眼睛閉起來什麼都不想就會開悟」，不會的！
要開悟先要把這個道理理解，踏踏實實而且不動不搖地理解了，然後從定中去修它，才能證到這個東西。
如果你沒有正確的理解，你就是禪定再深，證到的就不是這個東西。你理解假使是錯，那麼你證到的也是錯，這個因果是不謬的。
所以，不要看到禪定裡邊可以産生一切的功德，禪定産生一切功德還要靠你前面的那些正知正見修的，才能夠通過禪定證到。
如果你前面的理解、勝解沒有正確的話，通過禪定——這個也很簡單，我們說泥巴做一個坯子，它當然是不牢固的，擺在窯里一燒，那麼燒的瓷器陶器出來了，很堅牢，什麼水倒進去不會化掉了。
但是這個坯子你要做得好，如果坯子不好——這個「定」就是窯——你窯里燒出來固然堅固，但是你坯子是個壞坯子，燒出來的瓷器陶器也是壞陶器，不倫不類的。
如果你坯子做得端端正正的——假使塑一個觀音菩薩像的坯子，那你燒出來之後就是很莊嚴的菩薩像。所以，這個在修定之前的理解是非常重要的……
我們也碰到好多了，年輕人很好、很用功，也能吃苦，也想修行，也想證道，就是不想學法，兩個眼睛閉起來，腿收起來，「不思善不思惡，開悟了，開悟了之後，三藏十二部都在我心裡，便宜得很」——沒有的！不可能的！
除非你過去已經把無漏種子下得很多了，這一輩子，那麼你通過禪定力量把前面的坯子（全部造好了）産品出來了，這是有的。
但是你過去生坯子沒有造，你這一輩子單是窯拚命燒，燒、燒、燒，燒得你窯飛紅，你裡邊還是空窯，沒有東西出來。這個也很簡單的道理。
但是，偏偏有些人就是不肯相信，一定要什麼都不學，就是閉了眼去參。他參也參不來啊，就這麼樣子獃獃地坐在那裡。
坐在那裡他認為有好處，好處有沒有？只要是你心定下去修止，修止身體是有一些變化，也能得到一些境界，大概是都相當微妙。
但是儘管你定的境界很好——哪怕釋迦牟尼佛在世的時候參訪的，哪怕你修到無所有處、非想非非想處，最高的禪定，再高沒有了，有什麼用呢？沒有智慧，不能出生死。
非想非非想天——那個時候有個郁陀蘭夫，他生到非想非非想天。因為他修定的時候，感到鳥在叫，它討厭，魚在跳，它打閑岔，他心裡起個壞念頭——「將來要把它們吃掉」。
結果這個念頭在裡邊，後來生到非非想天，生去了。生去了後，八萬四千大劫的時間過了之後，掉下來，墮了飛狸之身，上空吃鳥，下水吃魚，就是那個飛的狐狸，狸，那麼這樣子你反而墮了畜生道。所以說，不解決問題。
我們說修行一定要智慧，再三說佛教是智慧的宗教，佛陀——覺，就是智慧。覺，沒有智慧覺不了。
我們學佛的人一定要學，不學的話，你說眼睛閉起來，智慧不會憑空而來的，一切法都是緣起法，沒有因就沒有果。
智慧的因沒有——什麼智慧的因？聞思修這三個慧。你先要聞慧，聽法，聽聞正法，然後如理思惟，然後定中去修——修慧，然後你這個無漏智慧才出來。
你如果沒有這個前面的因的話，後頭的無漏慧，般若的智慧來不了，所以說這個見一定要鞏固地把它生起來，那你才可以把佛教裡面的道理認真地學習……
也有說「我這輩子學不了，下輩子我們生到西方去再學好了」，這個當然可以了，你到西方去還是要學，那麼你不如現在空在那裡先學起來，到西方去那個品位還高一點，成佛快一點，不是更好嘛！
所以說我們要鼓勵大家學。
——摘自敏公上師《印度佛教史分期略說講記》
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