世尊拈花，迦葉微笑，不立文字，教外別傳；略說禪宗
一、何為禪？
禪，原本叫禪那，唐音念「Zen」（去聲），日本遣唐使來大唐學習，就把唐音學去了，所以日本就將禪念做「Zen」。後來日本將禪宗傳入西方，西方人就將禪念做「Zen」。
何為禪那？禪那就是靜慮，清凈地思慮。真正的思維，就是不要被念頭牽著走，做主自己思維。人之六根，用眼睛看色，用耳朵聽音，用鼻子聞香，用舌頭嘗味，用身體感觸，用意識思想，都可以入靜，做自己思維的主人，確實知道能看的是誰，能聽的是誰，能想的是誰。由此進入色界四禪，即初禪，二禪，三禪，四禪。初禪，離生喜樂；二禪，定生喜樂；三禪，離喜得樂；四禪，舍樂清凈。
四禪天
而所謂的靜慮，靜即是定，慮即是慧。在戒定慧三學中，戒的就是自己身、口、意的行為。由戒乃能得定，由定乃能發慧。佛家要求定慧等持，因為有定無慧會愚痴，有慧無定會散亂，只有定慧等持才可以稱為真正的修行。六祖大師說：「定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。……猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」
然而懂得這個後仍然需要持續修行，只有到了一定程度後，才能真正體會到即定即慧，即慧即定。心定下來以後，智慧自然發生。
燈光
遇到一些煩惱妄念，不要執著他，不要隨逐他，不要斷除他。「只管細細靜看，妄念起時，一看不知去向；旋又復起，仍如是看；念若不起，只是看。久久純熟，看到一念不生，即與般若相應。」讓心靜下來，當心真正定下來的時候，解決般若智慧就會自然流露出來。
二、禪與坐禪
禪宗之禪不是世俗所說的坐禪，「Zen」是禪，「Meditation」是坐禪。坐禪就是安安靜靜地坐在那裡，但坐禪是手段，不是目的。坐禪的時候，關鍵是有沒有真正做到了「心一境性」，只有達到達摩祖師所說的「外息諸緣,內心無喘,心如牆壁」後，才「可以入道」。
達摩祖師
馬祖道一禪師的悟道因緣大家耳熟能詳：
馬祖道一禪師在南嶽衡山修行坐禪，南嶽懷讓禪師知道其是法器，就前往度化。
懷讓禪師問：「大德坐禪是為什麼？」
馬祖回答說：「為了作佛。」
懷讓禪師就取來一塊磚，在馬祖庵前的石頭上磨。
馬祖說：「你磨磚做什麼？」
懷讓禪師說：「磨來做鏡子。」
馬祖說：「磨磚怎麼能做鏡子呢？」
懷讓禪師說：「磨磚既然不能做鏡子，坐禪又怎麼能成佛呢？就好像牛駕車。車如果不動，你是打車呢，還是打牛呢？」
馬祖無言以對，懷讓禪師進一步開示說：「你是學習坐禪，還是學習作佛？如果是學坐禪，禪並不在於坐卧；如果是學坐佛，佛並沒有固定之相。對於變化不定之法，不應有所取捨。如果坐佛，你就是殺佛。如果執著於坐相，就不能徹悟其中的道理。」
磨磚成鏡。
三、如來禪和祖師禪
禪宗的禪分為兩種，如來禪和祖師禪。
禪宗最初以《楞伽經》印心，《楞伽經》卷二將禪分為四種：（1）愚夫所行禪；（2）觀察義禪；（3）攀緣如禪；（4）如來禪。如來禪又稱為如來清凈禪，是最高層次的禪，是指「入如來地，行自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事。」菏澤神會大師認為：「有無雙遣，中道亡者，即是無念，無念即是一念，一念即是一切智，一切智即是甚深般若波羅蜜，般若波羅蜜即是如來禪。」又說：以無住故，即如來禪，如來禪者即是第一義空。」菏澤神會大師以佛教的「中道」和六祖慧能大師所倡導的無念、無住為如來禪，同時也肯定了他自己和六祖的禪法為如來禪。
楞伽法會
禪宗溈仰宗開宗祖師之一的仰山慧寂禪師首次提出了與如來禪相對應的「祖師禪」，認為祖師禪在層次上高於如來禪。
《景德傳燈錄》卷11載：
仰山慧寂禪師問香嚴智閑禪師：「師弟近來的見解怎麼樣?」
香嚴禪師說：「我實在說不出來，有一首偈子可以表達：去年貧未是貧，今年貧始是貧。去年無卓錐之地，今年錐也無。」
仰山禪師說：「你只得到了如來禪，沒有得到祖師禪。」
後來香嚴智閑禪師在與慧寂禪師的談話中說了一個偈子：
「一擊忘所知，更不假修持；
動容揚古路，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀；
諸方達道者，咸言上上機。」
慧寂禪師聽後說：「很高興智閑師弟懂得祖師禪了。」
由上可知，仰山慧寂禪師主張如來禪代表的是漸悟的禪修方式，祖師禪代表的是頓悟的禪修方式。從戒定慧，漸次進入聖境，這是如來禪；超越分別，當下頓悟，這是祖師禪。
自慧寂後，許多禪師都把將如來禪與祖師禪的對比，作為參禪悟道的修行方式。例如石霜楚圓評論香嚴的悟道偈「一擊忘所知，更不假修持」時說，悟雖然是悟了，但仍然有言語知解，所以還是「向言中取」的如來禪，而不是離言絕相、當下即是的祖師禪。
四、何為參禪？
禪的境界很奇妙，很洒脫，所以人人都喜歡談禪，可是真正懂禪的人如躍龍門之鯉魚，極其稀少，大部分在耍嘴皮子而已。說幾句佛法，談幾個禪理故事，會念幾句佛經，這些都是口頭禪，或者是野狐禪。如我這篇文章，也是無修無證的口頭禪。
從門入者，不是家珍。不管從哪個法門進入修行，就不是真正屬於自己的東西。若想參禪，頭一步要破的就是心物一元。我們常說的相由心生，參禪的時候不但要清楚身心一元，還是做到物我一爐。莊子說：「天地與我並生，而萬物與我為一。」說的就類似這種境界。
祖師禪認為，既然性相平等，人人具足，個個圓成，你又何必修呢？馬祖道一禪師說：「道不用修，但莫污染。」所以不用修證，因為你本來就沒迷惑，你本來就在那裡，本來就不生不滅，不垢不凈，不增不減。
禪宗四祖道信大師十四歲時來禮拜三祖僧璨大師：「願和尚慈悲，請您給我一個解脫法門。」
三祖說：「有誰束縛你？」
四祖說：「沒有人束縛我。」
三祖說：「那你何必還要求解脫呢？」
世尊拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑。此公案中，傳法之人與受法之人，以心印心，直下承擔。這個不但不可說，甚至不可想，所以說不可思議。不可思議，是心形處滅，不可說，是言語道斷。
源律師問大珠慧海禪師：「和尚修道，還用功嗎？」
慧海禪師說：「用功。」
津律師又問：「怎麼用功？」
慧海禪師說：「飢來吃飯，困來即眠。」
津律師說：「一切人都是如此，也是和禪師一樣在用功嗎？」
禪師說：「不一樣。被人吃飯時不肯吃飯，百種求取；睡覺時不肯睡覺，千般計較。所以和我不一樣。」
禪宗不是沒有修行，只是修行沒有固定的方法和模式，沒有其他宗派修行法門的各種限制和束縛，但禪宗從來都沒離開過佛法，只是它不拘泥於某一宗或者某一經。這是佛教三藏經論之外的修行方法，無佛見、無法見、無禪見，這才是真正的參禪。
（此文章為日新錄原創，特此聲明！
TAG:日新錄 |