真正學人要保護自己的蓮花苞

真正學人要保護自己的蓮花苞

無論修習何種法門，行者不可無疑情。若無疑情，盡未來際亦不得成就。無論修習何種法門，行者不可破壞疑情，若破壞疑情，盡未來際亦不得成就。

如何是疑情？疑惑不知，即是疑情。無論是顯疑惑，還是潛疑惑，學人的心中，皆當有這個困惑。

真正的修行的人，他們都是有疑情的。也就是說，沒有疑情，沒有困惑，那是永遠也不能明白事實真相的。也就是說，真正的修行的人，對於自己不明白的，對於自己不知道的，他總是要在自己的心中保留一個「不明白」，保留一個「不知道」，而不用思想填補自己認知上的空白，更不會把自己的思想當作事實。如果沒有這樣的「知之為知之，不知為不知」的老實態度，如果沒有這樣的對事實真相的追求，那就永遠停留在思想里，那就永遠不能證悟到事實真相。

如何是疑情？疑，就是疑問，就是疑惑，就是不明白。情，就是情結，就是追求真相的動力。譬如，大家知道「是心是佛」這句話。對於這句話有疑情的人，才有可能證悟自心，才有可能親見自佛。若是個無有疑情的人，他便把這句話當作一種觀念，一種見解，僅此而已，如此而已。

若是個有疑情的人，他便會困惑，既然「是心是佛」，那麼，心又是個什麼樣子？自己不知，自己不明，這就是疑。不知而求知，不明而求明，這就是情。對於自心，對於自佛，若有這樣的疑情，方有可能證得自心實相，方有可能親見自性彌陀。

如何是無疑情的人？就是他沒有疑惑，更沒有求真的情結，無論遇到什麼，他都是用腦筋一想，想出來個意思，便以為自己明白了。若是想不出個意思，便去查資料，或向他人諮詢，直至他有了自己的意見，肯定了自己的意見，他便認為自己明白了。譬如，每部佛經的首句，皆是「如是我聞」。那麼，「如是我聞」，又是何義？他本來是不知的，可是，他想了一想，或聽了他人的解釋，他便有了自己的意見，認為「如是我聞」就是「我阿難親自聽佛這樣說」。這就把自己的妄想當成了事實。阿難尊者真的有這樣的超人記憶嗎？佛真是這樣說的嗎？若不是「我阿難親自聽佛這樣說」，那麼，「如是我聞」，又是何義？再譬如，楞嚴會上，大佛頂上，生出千葉蓮花，化生文殊菩薩。佛令文殊，持秘密咒，救度阿難。果真如此嗎？若不如此，又是怎麼回事？種種疑惑，種種不解，這便是學人的疑。誓願解惑，誓願求真，這便是學人的情。疑惑之處，即是疑情也。

若無疑情，則不得見佛。若無疑情，則不得見性。見佛即是見性，見性即是見佛。

就凈土宗來說，蓮苞即是疑情，花開即是開悟。住在蓮苞里，那是不見不到外面世界的。疑情未開時，那是見不到世界真相的。蓮花苞中，久久養育，終會有花開見佛之時。疑情之中，久久參究，終會有明心見性之時。所謂花開見佛，就是智慧花開，見自性佛，而不是見到一個對象化的他佛。

若無蓮苞，談何花開？若無花開，怎能見佛？若無疑情，則不能開悟。不能開悟，則不能見性。凡是有志於中國文化的人，那是不能沒有疑情的。

可見，疑情的意義太大了。可惜，學人用想像填補認知上的空白，把想像當作實際。

學人本來不知凈土世界的事，他卻妄想出個凈土的樣子，並且把自己妄想出的凈土的樣子當作凈土的實際。

凈土世界，七重欄楯，七種羅網，七重行樹，七寶池，八功德水，金沙鋪地，七寶莊嚴，等等。學人本來不知，他卻妄想出個充滿欄楯、羅網、行樹、池水、金沙的世界。

凈土世界，雜色之鳥，出和雅音。學人本來不知，他卻妄想出個眾鳥大合唱，皆唱阿彌陀。

既然把想像當成了真實，也就沒有了疑情，也就沒有了蓮苞。蓮苞既無，何來花開？若無花開，怎能見佛？那些自稱絕對信佛的人，十有五雙都是信自己的妄想。信自己的妄想，則不名信佛。

正信佛教。一、相信佛說，絕對真實。二、未悟實際，疑惑存心。有相信，有疑惑，二者結合，方是正信。如此相信，如此疑惑，即是正信的佛教。這個「如是而信，如是而疑」的心態，禪宗稱為疑情，凈宗稱為蓮苞。有了這個疑情，有了這個聖胎，久久蘊育，一朝分娩，便是有佛出世。有了這個蓮苞，有了這個聖胎，一朝花開，便是花開見佛。

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