學佛人如何面對親屬的死亡？
如何面對死亡
——妙華法師給亡者親屬的開示
時間：2018年1月11日（丁酉年冬月二十五）
地點：尊客寮茶室
人物：妙華法師、悟啟法師、心取法師、亡者親屬等
緣起：一俗家弟子的姐夫（優秀科研人員，年僅51歲）突然暴病身亡，家人一時接受不了，禮請妙華師父開解有關生死的困惑。
首先表示順變節哀！
凡是過了五十歲的人一定要注意養生，平常要多關照自己的身體。冬至前後，過了五十歲的人如果不懂養生，走掉的人很多。
人的中風、腦梗、三高等一般都是有徵兆的。
比如說晚上睡覺流口水，手腳冰涼、麻木，某個地方異常跳動，這個時候都要注意了，可能是中風、心梗、腦梗的先兆。
稍微學點中醫理論常識都可以了解並預防，避免嚴重後果，這叫生命自查。
還有一些人屬於事業狂、工作狂，根本就不關心自己的身體。
人的生命就像手機一樣，雖然軟體很強大，但還是需要一個好的硬體啊！硬體離開了軟體不行，軟體離開了硬體也不行，人生就是這樣的。
標題
Q
為什麼現在很多人特別注意養生呢？
打個比方：健康是「1」，財富、愛情、事業都是「0」。當「1」在的時候，這些「0」都是有價值的；當「1」不在了，這些「0」都沒有意義了。
所以除了工作、生活，還要注意養生。
孔子說「五十知天命」，《黃帝內經》說「不妄作勞」。但現在這個社會很多人都在妄作妄勞。
「冬至一陽生」。冬至的時候陰陽轉化，陰氣極盛，陽氣最弱，但陽氣已經慢慢升起來了。如果大家不學習傳統文化的話，就不了解這些知識。
所以說冬至前後養生非常重要，包括你們在座的各位，凡事要想得開，心裡要調達，飲食起居一定要掌握規律，不能過勞。
標題
Q
很多在城市裡生活的人，雖然有房有車......但臉色都不好。為什麼呢？
第一個是理，第二個是氣。
理通則氣順。理是道理，氣是氣血。
如果你不是修道人，天地之間的道理領悟得不透，就不會按道的規律去生活。
平時我們學的道學、理學，實際上每分每秒在影響著人的生活，只是自己不知道而已。
理不順，氣就不通。
現在環境污染、社會污染、人心污染都很厲害，且工作、生活節奏又很快，如果你一點都不懂得養生的話，小病就會釀成大病。
最大的一個理就是「生和死」。
你們看這本書：《死亡-哲學》。Shelly Kagan（雪萊·卡根）教授講授的，現在是耶魯大學最熱門的課程。清華、復旦都開了這個課程：死亡哲學。
從人來到這個世界的第一天起，生和死就是手心手背的關係。當你不了解死亡的時候，活著的意義就呈現不出來，糊糊塗塗地活一輩子，被環境，被社會風氣，或者被工作、生存推著往前走。
但是當你了解了死亡的本質以後，活著的生命的意義才能真正煥發青春。
一般我們中國人很忌諱談生死的問題。
中國人一般把死亡叫大限。
不管出家為僧為道，還是在家升官發財，這個問題都必須面對。
標題
Q
《四十二章經》里佛問出家人：「人命在幾間啊？」有的說數天，有的說一頓飯的時間。佛說都不對，人命在呼吸間。
你們平時這些話可能都聽得少，但廟裡的老和尚經常說：「小和尚你們不要放逸，今天晚上脫了鞋，明天晚上還能不能穿在你腳上還是個問題。」
人命就在呼吸之間，一口氣不來命就結束了。
也就是說人是非常脆弱的，是無常的。因為無常，所以我們必須珍惜生命，善待生命。也因為無常，我們必須面對死亡。
法國有個哲學家卡斯帕爾，研究了人生哲學後得出一句結論：人是會思想的蘆葦。
蘆葦是什麼？
蘆葦是空的。季節一過就會黃，風一吹就會折掉。人和蘆葦的本質區別是因為人有觀念、有思想，用觀念和思想來指導自己生活。
標題
Q
我們對待人生以及生和死是理性的嗎？
《死亡-哲學》裡面講了幾個問題。
第一個問題：「人到底是一元的還是二元的？」
「二元論」是什麼意思呢？
「二元論」說人是靈與肉的結合體，但是靈與肉可以分離。這就很深了，涉及到你們平時學的「唯物主義」和「唯心主義」。
作者打了一個非常有意思的比喻。
如果人是一台VCD機，正常運行的時能夠發出聲音，當把它摔在地上壞了，這就相當於人遇到各種疾病和橫禍，那這台VCD機是不是就沒有聲音了呢？
他打這個比喻就是要引起人們開放性的思考，先不要盲目得出結論。
第二個問題：什麼是「一元論」？人是有靈魂的嗎？
在這裡他拋開了宗教的說法，認為人是靈與肉的混合體，人是有心靈的，也是有肉體的。
那我們死亡之後還有靈魂嗎？
世界上有五大宗教：佛教、道教、基督教、天主教、伊斯蘭教，都是相信人是有靈魂的。
佛教講「輪迴」，如果沒有靈魂，怎麼輪迴呢？
伊斯蘭教講「二世」，如果沒有靈魂，現世和來世怎麼溝通呢？
基督教、天主教講「上天堂」，如果沒有靈魂，怎麼上天堂呢？
道教講「成仙」，如果沒有一個生命的主體性的東西存在，怎麼成仙呢？
總而言之，五大宗教都是相信有靈魂的。至於它叫不叫靈魂，怎麼描述，那是一個學術問題。
那麼我們做出一個推論：如果人有靈魂，那死亡就像換了一件衣服一樣，也好像出了遠門一樣，有個東西不滅，靈魂不滅。
標題
Q
在中國的傳統文化里，活人和死人是怎麼溝通的呢？
一種方式，感應。
比如說我母親在病重期間，去世前後，不斷地託夢給我，交代我應該怎麼做怎麼做。
還有一種是修行很深的修道者，他們能夠知道人死後四十九天中陰身的狀態，通過念經和做佛事來超度他們，讓他們不要有牽掛並得到解脫。
《地藏經》「利益存亡品第七」里講了一段話可能對你們有幫助。
「譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉復困重。」
也就是說這個人，生前他有很多理想、願望沒有實現，遇到意外的疾病或橫禍走了以後，還不願意離開這個世界。
就像已經餓了三天肚子，背了上百斤的東西，負擔很重。
如果親人們再去爭財產，再去弄感情糾紛，哭哭鬧鬧的，那麼這個亡者就負擔更重，更加困苦。
另一種方式，託夢。
關於夢的神秘性，到目前為止，還沒有人敢下出肯定的結論。它很可能比我們的肉體要深刻複雜的多。
逝去的親人經常以託夢的方式，告訴我們一些意願。
生？
死？
講到這裡我有兩個意思。
第一方面：家裡出了這種事，要節哀順變。
第二方面：要意識到，只要是生命，都會有這麼一天，只不過是早晚的事。
我們必須要理性地去面對，儘可能讓死者不再牽掛，讓活人不要那樣的痛苦。
要慢慢地減輕自己的心理負擔，減輕這種情緒上的傷害。因為逝者已去，生者還要活下去。
我們面臨的社會是現實的，殘酷的。如果沒有好的心態，沒有好地身體，煩惱痛苦就會一直伴隨著你。
在佛陀時代有一個少婦，名叫喬達彌。她的兒子在一歲左右就病逝了，喬達彌傷心欲絕。
她抱著孩子的小屍體在街上奔走，碰到人就問是否有葯可以讓她的孩子復活。
有些人不理會她，有的人嘲笑她，更有的人把她當做瘋子。最後，她碰到了一位智者告訴她，世界上只有佛陀能夠為她施行奇蹟。
喬達彌千辛萬苦找到佛陀。她把兒子的屍體放在佛陀的面前，說出了整個過程，求佛陀救救她的孩子。
佛陀以無限的慈悲心傾聽著，然後輕聲地說：「只有一個方法可以治療你的痛苦，你到城裡去，向任何一戶沒有親人死過的人家要回一粒芥菜子給我。」
喬達彌好高興啊，立刻動身往城裡去。
她對第一戶人家說「佛陀要我從一戶沒有死過親人的人家拿回芥菜子。」「我們家已經有很多人過世了。」那個人如此回答。
她於是又走向第二家，得到的回答是：「我們家已經有無數的人過世了。」
她又走向第三家、第四家……向全城的人家去要芥菜子，最後，她終於悲傷地了解到佛陀的要求是無法辦到的。
她只好把兒子的屍體抱到墳場，做最後的道別，然後回到佛陀那裡。
「你帶回芥菜子嗎？」佛陀問道，「不！」她說：「我開始了解您給我的教法，悲傷讓我盲目，我以為只有我一個人受到死亡的折磨。」
所以說不管是在胎里被打掉，還是生活中遇到橫禍，或者是暴病而死，都會碰到生命的大限。
剛講到「一元論」。如果相信人有靈魂的話，那麼死亡不再是一件悲傷的事。
在死亡之際，你有沒有勇氣對自己說：一生辛苦奔波，我現在終於可以回家了。回到生命的本源，一個沒有疾病，沒有戰爭，沒有痛苦的地方。
如果你信仰佛教，那就是去西方極樂世界；如果你信仰上帝，那便是上天堂......
總之，我們不應該悲傷，就像家裡一位親人出了遠門，他早晚會回來。佛教說會轉世、會投胎、會再來。
我們可以牽掛他，我們可以憂愁，但我們要相信他還會再來。
如果我們有這樣一種，不管是宗教的寄託還是宗教的認識的話，失去親人的痛苦就可以降低一些，不會在自己心裡去無窮地放大。
標題
Q
如何面對「生死關」？
我們看看有些名人是怎樣面對生死的。
王陽明，一位軍事家、哲學家，才活了五十七歲，病死在路上。他有句名言：此心光明，亦復何言。
太虛大師才活了五十四歲，這並不影響他對今日中國佛教產生的作用。
在古時候有個說法：五十不為夭。
為什麼「五十不為夭」呢？
如果一個孩子長到七、八歲就暴病而死，就叫夭折。按一百歲來算的話，五十歲已經活了一半了，該兒孫滿堂，功成名就了。所以說五十不為夭。
有的人活了一百二十歲，但對社會沒有任何貢獻，他的生命是有長度沒有寬度、厚度的，他的生命是沒什麼價值的。
而有的人呢，雖然活得很短，但對社會是有很大貢獻的，他的生命是有價值的。比如說詩人王勃才活了二十七歲。這樣的例子非常多。
在這裡不但談靈魂的有無問題，還談到人的深度、寬度、及價值問題。
總而言之，不是活得越長就越有價值，我們必須要客觀地去看待。
一方面我們承認家裡死了人，肯定會非常地傷心。但是從另一方面考慮，早晚都會有這麼一天。迴避不了死亡的，就是不願意談也迴避不了。
因此家裡出了事以後一定要節哀順變。傷心是肯定的，但是隨著時間的流逝，慢慢的心情就好了。
還有要提醒的是：不要老是舊事重提。如果老是談這個事，圈子繞不出去，這就是在傷口上撒鹽，哪壺不開提哪壺。要隨著時間的流逝慢慢地淡忘。
生？
死？
再講深一點的道理吧。
佛教認為人活在這個地球上，生者不定生，死者不定死。就像海里起一個浪花一樣。
色空不二、空有不二、生死不二，理解了這層思想，坦然面對生死才好。
佛教的涅槃思想、如來藏思想不是在談哲學，而是告訴我們生死一如，不必恐懼。
文懷沙今年已經一百零八歲了，他最常說的一句話：生是偶然，死是必然。活在這世界上偶然性太大了，但是死亡是必然的。
在生死問題上佛教有一個核心的理念：緣起法。
眾生愚鈍，擁有的不知珍惜，失去了又後悔莫及。
老公在的時候，為一點雞毛蒜皮的事老是磕磕絆絆；等到分離的時候呢，又痛哭流涕。
從佛教的觀點來看這是一種愚蠢的生活態度。
所以佛陀就勸這些信徒要惜緣，要珍惜人和人之間的緣分。
以我自己為例來說，原來家裡有個八十歲的老母親。逢年過節只要回去，親戚朋友一大堆都來了。但是母親走了以後，家裡就很冷清了。
有老人在這裡，就有一個家在這裡；有丈夫在這裡，就有一個家在這裡。
這就提醒大家，不要老是懷念過去，而是要珍惜當下，珍惜人和人之間的緣分。
比如說你們姊妹三個，能不能在有生之年互幫互愛呢？
要珍惜這個緣分，包括各位的親戚眷屬。
另一方面，緣散就做緣散想。
因為十里搭長亭，沒有不散的宴席。
哪一個幹部不離退休呢？哪一個工人不下崗呢？哪有房子住不爛的呢？
所以佛教說這個世界啊，緣聚緣散，不以人的意志為轉移。高興也好，不高興也好，它是緣聚緣散的。
明白這些道理以後，要讓自己當下的生命更有質量，而不是希求未來，懷念過去。要珍惜當下的緣分，當下的親情、事業、家庭，這需要有相當大的智慧去處理好。
逝者已去，活著的人要珍惜當下的緣分，把現在的工作、生活搞好。
再提醒一下，你們在這種悲傷的氣氛當中一定要小心，因為有句話叫「禍不單行」。
一般家裡死了人以後，人的情緒都比較低沉，脾氣會變得暴躁、焦慮，或者走到街上六神無主，所以這時就要像佛教所說的勤修戒定慧，心裡越冷靜越好。
一般來說走出這種情緒，最快也要一年的時間。如果三年還走不出來，就要看心理醫生了。
廟裡經常有這樣的人來。
因為父母生前沒有盡到孝，或者心裡有遺憾，父母都走了三年了，一提起來就掉眼淚，心裏面的疙瘩解不開。那就是說已經落下病根了。
所以說要積極地從這種悲傷的情緒中走出來，而不是被動的在這裡痛苦。
走出來的方法很多啊！
比如說把他身後的事情處理妥當，入土為安；另一種是要轉移情緒，多想想他在世的功德，多想想他的成就，可以彌補你內心的悲傷。
再一種方法就是「念佛、念經」，主動地轉移自己的情緒，用積極的態度去面對死亡。
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