基督教是現代科學的之根

最新 01-28

基督教是現代科學的之根

科學的極限與科學方法不能證明有沒有神

「科學」一詞始於拉丁文的scientia，意即「知識」。「科學」的定義，廣義的說，即是「有系統的知識」；較具體的說，是用科學方法──觀察、實驗、分析、結論所得到有關物質世界的知識。而「神」，物質世界的創造者，必然超越物質，不受物質世界的限制，也是不能用研究物質的方法來加以證實的。

沒有人用望遠鏡看細菌，用顯微鏡看星星，也沒有人用秤稱愛情，用斗量智慧。探討真理，慎選正確的方法是科學卻是憑事實必要的。研究神存在的問題，如果堅持必須眼見、耳聞、或用儀器測度，則必然差之毫厘、失之千里而無所得。俄國的第一個航天員在太空繞地球轉了幾圈後，發表了他的無神論：「我沒有看見天使，所以沒有天使。」也是犯了這過份重視眼見的錯。

科學的知識可以使虛心求知者揣摩得知神的存在，但卻不能證明神的存在。因為物質世界雖彰顯神的榮耀，卻不是神的本體。科學有它自己的界限與範疇，簡單說來，科學是用來研究宇宙物質的各種現象的；任何事物，離科學的範疇越遠，科學方法的準確性便越少，應用純科學方法的機會也越少。

我們知道心理學與社會學，都是新興的學科，因為它們研究的對象主要是人，而不是宇宙間的一般物質，所以便不能純全用傳統的科學實驗方法，客觀地放在試管內或顯微鏡下分析；正因如此，當社會學及心理學新興起時，倍受一般純科學(物理學、化學等)的科學家們所排斥，認為它們沒有資格踏入科學的門坎。但時至今日，那些純科學的科學家們，也開始了解到，真正的學問，並不為純科學所壟斷，在試管之外，也可以發現真理的。

再scientia進到一個離科學範圍更遠的境界──音樂。當然，科學家可以研究「音法」、「音質」、「頻率」等問題。更進一步，技工可以用各種科學方法，來做成一座價值連城的電風琴。但是，鑒別一篇樂章演奏的美與不美，卻是超出科學的能力了。然而，我們能否因一篇樂章的美與不美，不能科學方法來檢定，便說音樂並不實在，或硬說世界上沒有音樂這一樣東西？

正如音樂一樣，基督教的信仰有它自己的範疇，人們不可以用科學方法來衡量它的信仰內容和本質；同樣地，人們也不能因此說它並不實在。

但是在實驗室的方法之外，尚有其他可以獲得真正知識的方法和途徑。我們且以愛情為例吧，男女戀愛絕不能在實驗室中靠一套儀器設備而出現。然而，戀愛過的人斷斷不會因此而認為，愛情是不能確定或不真實的。在我們前面已經討論過，科學方法只適用於能以物理方法衡量的實物。科學家研究的對象--自然界，是一種真實，而神是另一種真實。神並不有待於人的實驗考查。他是有位格的，他借著愛向人顯明他自己。人借著個人和他的接觸，能夠認識他。

科學亦建基於一些不可能證實的信心上- 科學方法基本上是經驗主義和理智主義兩種求知的方法所組合而成的；經驗主義簡單說，是指憑著五官來取得對宇宙事物的認識，理智主義是憑藉邏輯，用推理的方法來引申出新知識；信心對認識事實並無妨礙。實際上，科學本身在進行研究之前，必須先有假定，這假定必須憑信心接受。其中一個假設是宇宙是有規律的，它按照某種方式運行，因此人能預算其動態。

我們要曉得，今天所知的科學方法，是在十六世紀時由基督徒倡始的。當時希臘人持多神主義，在他們觀念中，他們認為宇宙是浮動無規律的，因此不能加以有系統的研究。基督徒不同意他們的看法，他們相信宇宙是造物主智慧的工作，因此是有規律的、值得研究的。他們從事科學研究工作時，他們確信自己的思想是合乎神的思想的。

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科學和信心

有人以為宗教只要求人們相信，完全以信心為基礎；科學則講求實證，是以事實和邏輯為基礎，而與信心無關，故兩者在本質上是對立的。其實不然。科學的論證看來頭頭是道，似乎邏輯性很強，但這也只是在不求本末、不問始終的條件下，特別是在實用的範圍內方始如此，一經尋根究底，科學的邏輯性便立即難以為繼了。

由此可見，無論數學也好，科學也好，最終都建立在信心上。如果完全否定信心，也就否定了科學。

因此，從本質上來說，科學和宗教均以信心為基礎，並無二致。科學家相信物質是真實的；基督徒既相信物質是真實的，更相信真實的物質必有真實的來源，所以相信神更是真實的。兩相比較，那一個信心更完全、更合理呢？

當牛頓和開普勒等人將他們的科學發現推論為普遍規律時(如萬有引力定律)，他們的這一信心是以他們對神的信心為依據的。他們相信萬有同出一源，即同出於神的創造。而根據聖經，這位萬有的創造者，喜愛秩序，不喜愛混亂，所以他們相信宇宙中存在著統一的、不變的普遍規律。有些科學家不信神，可是他們卻不得不接受同樣的「宇宙普遍規律」的信心，那麼他們的這一信心根據何在呢？

科學工作當然不僅止於信心。人們在信心的基礎上建立起規律的概念以後，便在更廣泛的範圍內去驗證它，並應用於實踐。如果人們果然得到了預期的結果，而沒有發現不一致的事實，人們便認為這一規律已經得到了證實。直到發現新的不相一致的事實為止。此後人們將提出新的規律概念去概括所有已知的事實，並繼續進行驗證。科學便是這樣發展起來的。同樣，宗教也不僅止於信心。人們建立了對於神和聖經的信心之後，也要在實際生活中去經歷它、驗證它。如果沒有千千萬萬信徒親身的經歷和客觀的事實證明神是可靠的，聖經是真實可信的，猶太教和基督教就不可能存在數千年之久，而且為越來越多的人所接受。從古至今，成千累萬的基督徒為他們的信仰付出極重的代價，乃至甘願付出他們的性命而不悔。在人類歷史上，沒有任何其他現象可以和基督徒的殉道精神相比擬。如果基督徒所堅持的不是真理，那麼他們的力量從何而來？

科學的驗證和宗教的驗證自然也有所不同。科學的驗證是物質的；而宗教信仰的驗證則不僅止於物質，更包括心靈。人們可以認為心靈太抽象，難以捉摸，但卻不能否定心靈的存在。如果沒有心靈，人就不成其為人了。例如，人人都體驗過愛，或是父母子女之愛，或是兄弟手足之愛，或是親友師徒之愛，乃至情侶夫妻之愛，但愛並不是物質。你不能用示波器、心電圖、腦電圖之類測定愛的有無和深淺，或以此來判明愛的本質，但你卻不能否定愛的事實。如果完全沒有愛，人生就太陰暗、太冷酷、太不可忍受了。人們在經歷過神的大愛之後，世上的一切都將為之黯然失色。這就是為甚麼那麼多基督徒，為了他們的信仰，甘願放棄一切而義無反顧的原因所在。

科學乃是建立在信心上。如果完全否定信心，也就否定了科學。因此，從本質上來說，科學和宗教均以信心為基礎，並無二致。科學家相信物質是真實的；基督徒既相信物質是真實的，更相信真實的物質必有真實的來源，所以相信神更是真實的。兩相比較，那一個信心更完全、更合理呢？

保羅說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的；雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉」(羅一20)。兩千年來，這句話仍然是信有神者最強有力、最駁不倒的辯詞。他這句話說明了神存在的問題雖然無法以「科學方法」加以證明──「雖是眼不能見」，當我們觀察宇宙萬物，並思考其來源時，唯一能令我們理性滿足的答案就是：這一切都是神創造的。除此以外，人也找不出第二個可以說得通的解釋。

科學精神是觀察實存現象後，大膽的加以假設，小心的實驗求證。基督徒的信仰是符合這種精神的。他們觀察宇宙、萬物、生命、死亡，這些最基本、最切身的實存現象，發現唯一合理的解釋是：「起初，神創造」，而且憑著正確的工具──信心，可以在經歷中認識這位真神。這種追求真理的態度是符合理性的，也是符合科學精神的。

雖然「科學已否定神」的說法是完全錯謬的，可悲的是，這幾十年來很多的人仍以為它是真理。所羅門王說得好：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」(箴十四12)。所謂「科學已否定神」的說法，許多人以為是正路，豈知最終卻叫人喪失永生，迷信科學者宜乎三思。

過往，世上的人極度迷信科學，認為科學萬能，能解決人類一切的問題。科學當然是好的，可以幫助人類更認識真神的奇妙偉大。但是科學卻是有許多的極限無法突破。這也是自然的，畢竟科學也是神的啟示而已，而不是神。科學有下列的極限：

一) 科學是研究物質的世界，但是卻無法探討屬靈的世界。信仰卻是探索了解真神的事，是屬靈界的。兩者不相衝突。科學只能解釋物質與物質間的關係，充其量解釋物質與能量之間的關係。至於這些能量或物質是從哪裡來的，這卻不是科學所能研究的範圍。比方說：氫氣加上氧氣就變成水，這是科學上的發現，是真實的。但氫氧從哪兒來的？科學無法解答。

二)科學使人類的生產、生活、技術、健康都更加發達，使人生活得更舒適更長壽，但是卻不能解決人類心靈上的空虛。事實上，科技越發達的國家，心理病、精神病、自殺的就越多。科學無法解決人性的問題。

以為一切知識，必從科學途徑纔能得著；換言之，科學以外，便沒有真知識。這是由於科學突飛猛進，致令很多人對「科學的界限」有了一個錯誤的觀念，形成了科學萬能的信心。以上所列，只不過是幾個例子，其他尚有許多例子，無不證明聖經之可靠權威。

科學的來源

科學究竟從何而來？大約是始於基督降世之前的六百年，希臘哲學家開始對生命的存在及自然界的安排做一連串非神學性的探索時開始的。他們努力地朝原始科學的方向走，但卻未發展出任何像現代科學的盛況，若是有，在公元一百年前我們即可能已處在核子及太空時代了。希臘人的腦子看這個自然界大半是簡單地為了顯揚偉大的希臘之名而有的，世界是不應該被改變、被利用的，只應該是單純地被了解，他們做的只是頭腦運動的遊戲，應用理性的推理系統，而推出了許多很棒而有趣的事實，但從未發展成為「科學時代」。

吉維斯(Malcom Jeeves)博士懷疑為什麼希臘人從未在他們的科學問題上有所長進，在他的《科學企業與基督教信仰》(The Scientific Enterprise and the Christian Faith))一書中，他指出一種獨特的希臘思想混合了基督教特殊的一部份形成了所謂的「改革式信仰」，這進而產生了現代科學，吉維斯寫道：

因著聖經的再發現及宗教改革時期的信息......造成科學發展的新動力，這種新動力再加上希臘思想中最好的部份，產生了最好的混合原料而引爆出連鎖反應，這種連鎖反應又導致在十六世紀初科學革命的知識爆炸，以及之後一直不斷地加增，到融合成今日的科學動力。

科學不僅沒有在希臘人中得到發展，它也不是發源於希伯來人之中。簡單而言，希伯來人不是也不會是科學發源的始祖，你可以回想在詩篇里，自然界只被單純地認定是讚美造物主的場合：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」(詩19章1節

因為回教這個宗教信仰的緣故，現代科學也不可能存在於阿拉伯人當中。大約在公元前500年到1100年之間失傳於西方世界的亞里斯多德著作，是由北非的阿拉伯人所留存的，最後在公元11O0年到12O0年才再度被引進到歐洲。亞里斯多德不像柏拉圖，有一種導致進入科學研究典型的哲學理論，因為比起柏拉圖推論性的方法，亞里斯多德是屬歸納性的方法，柏拉圖會在得到一種理念後，再從它推論出各類事物，亞里斯多德則偏向於看到單獨的事項，然後從中歸納出原則。因為亞里斯多德派的思想較接近阿拉伯人——包括景教的基督徒，在中世紀時，逐漸地比歐洲人發展出更偉大的科學以及數學上的進步。

但即使在那段時期，阿拉伯人也未曾介紹或創造出真正的科學，為什麼？主要乃由於他們的宗教，因為主宰回教的是一種宿命論，他們不信既然各樣事情的命運都早已註定了，很明顯地，沒有必要再試著去駕馭大自然而來改變什麼，因為萬事都是無可改變的。

科學也絕不可能來自於信仰靈魂之說的中南非或世界上其他的地方，因為他們從未在自然界中做過實驗，他們相信萬物——不管是石頭、樹或動物或任何其他的東西，都有一個活的不同的神或祖先之靈魂在其中。

科學也不會起源於印度的印度教或中國的佛教，因為印度教及佛教都教導肉體的世界是不真實的，只有世上的靈魂才是真實的。任何人必須學到的最大一件事就是肉體的世界並不真實，因此，沒有理由要窮其一生探索這個不真實的世界。

直到基督教來採取了不同的努力方法，並將它們牽在一起，才產生出在十六世紀我們所熟知的現代科學現象。這乃是來自基督教的一些基本教導，它讓我們知道有一位理性的神，祂是所有真理的來源，而這個世界是一個理性的世界，由此而使得科學的定律能夠出現。

有趣的是，你會注意到科學並不是發源於今日世界中所流行的哲學觀點。今日在西方世界所流行的哲學是存在主義，是非理性的，科學是不可能發展出非理性之世界的，因為科學乃是基於事實。假如今天水在一百度時煮沸，明天它也會在一百度煮沸，接下來也是一樣，有些特定的法律及規則在控制著這個宇宙，這都是由神創造世界的基督教觀點生髮出來的——神是理性的，祂創造了一個理性的世界。

基督是一切問題的答案(基督教是現代科學的之根）

想想我們在生活中因科學革命而得到改善的種種方面，我相信假如基督未曾誕生，你現在無法借著電燈來閱讀本書；假如基督未曾誕生，就不會有計算機、微晶元、飛機或宇宙飛船；假如基督未曾誕生，人們不曾開始「跟隨神的思想」走的話，我們是不可能看到科學革命之出現的。

基督教的信仰，也是基於信心。信心使我們和世界的創造主重新建立起關係來。科學所能解決的，是宇宙間物質上的問題，但那些深一層，與人生有密切關係的問題，誰能給我們解答？例如：人生是甚麼？你從何處來？往那裡去？人生是有意義的么？許多人帶著這些問題去叩「科學」之門。但恐怕有一天，「科學先生」會如此的回答他：「某某人哪！這些問題，不是我研究的領域，我能把物質分化成各種微粒，向你解釋物體的構造；我又能用變化無窮的方法，將各樣物體配合起來，發明出新的東西。但你若問我，你這個「創造」科學的「人」究竟是些甚麼東西，我便無能為力了；你們人類既能「創造」我，該比我更曉得回答這些問題吧！」

耶穌說：「我就是道路、真理、生命」(約十四6)。耶穌就是一切真理中的真理，祂也是引到那真理的唯一道路。還有，真理與生命是連結起來的；你尋著真理，便尋著生命，便尋著生命的意義。

-完-

校對 | 琳、孟

美編 | 庄庄

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