焚香靜心中透破無常妙理！

焚香靜心，是眾人皆知的事情，好香帶有一種能過濾煩惱的特殊氣場。當一炷青煙裊裊升起，怡人的香氣瀰漫開來，似乎周邊的環境也漸漸清寧莊嚴了起來。這是香本身所帶有的靜心效果。然而，真正的深層次的靜心，或許更在於明理之後對自心的把握能力。

莊子在《齊物論》中曾形容我們凡人的心相說：「與接為構，日以心斗」，並說我們的心是「其發若機栝，其司是非之謂也。」我們處於人群之中，如果時刻懷著一顆是非之心，則很容易看見別人和社會的對與錯。經常糾纏在是非對錯中，自心很難有真正平靜的時候。真正的平靜，不是壓抑自己刻意營造出冷漠和寡言，而是對自心所產生的是非對錯分別念的超越。然而，又如何超越呢？

禪宗有一則著名公案，二祖慧可求法於達摩：「弟子心不能安，求師父慈悲，為我安心。」達摩曰：「將汝心來，吾為汝安。」慧可曰：「覓心了不可得。」達摩曰：「為汝安心竟。」在這則公案中，慧可發現找不到自己的心了，達摩說，知道找不到自己的心，這顆心就已經「安」起來了。

我們實際上是無心之人，平常所執著為自己的心，只是一場夢幻，計較則「有」，不計較則「無」。這一點，對於經常觀心的人來說，是再明確不過的事實。

《圓覺經》中說：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」靜觀自心，那不斷產生的種種是非念頭之流，並不是我們的本來面目，而是多年來在生活中受各種環境「教育」的結果。

佛說無常，首先是心相無常，逝者如斯，無有常態。無常之故，執著即妄，當體非真，放下即顯明德。修行人習慣於觀心，久而久之，心中產生的是非對錯的情緒念頭對我們的控制力會越來越弱，然後自然會有所謂的「平靜」，這也是修心在進步的表現。因此，真正的平靜不是無言，不是無念，不是不做事，也不是壓抑自己，而是對自己念頭的「不管」。

道家講「無為」，亦是指自心無為，順其自然，承認外相有種種差別，承認人生不如意事常七八九，承認成敗榮辱是因緣果報導致的必然，承認生死是肉體生命的轉換交替，人間事皆是心的道場，和光同塵，自然上善若水。老子說：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。」這是瀟洒的忘我的逍遙遊。

焚香靜心，如果能真實體認無常和無為的道理，那麼在焚香時，專註焚香，不去管自己的念頭，一派自然真誠，漸漸乃至呈現「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」的風範，則其言行舉止，自然清雅和悅，其所焚之香，自然怡人心脾。

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