我們修行要想說法給他人介紹佛法應該怎樣做呢？

佛學 01-28

靈裕法師

【原文】

裕法師之說經也，或一字盤桓，動經累日。或片時之頃，便銷數卷。或分科已定，及至後講，更改前科，增減出沒，隨機顯晦，學者疑焉。裕曰：「此大士之宏規也，可以恆情斷乎？」裕師蓋得無礙辯才，庶幾乎於法自在。而拘名著相，以文害辭，以辭害意，與夫參死句之輩，何足以知之？今人不可執己見而蔑視勝流，輕談橫議；又不可昧己量而效顰先德，妄行自用也。

【注釋】

靈裕法師：隋朝定州曲陽（今河北）人，俗姓趙。十八歲出家於趙郡應覺寺。其後歷參知識，通達《華嚴經》、《涅盤經》等大、小乘經論及世典儒籍。其為學每博尋舊解，穿鑿新異；講說則意存綱領，不在章句。由是傾動七眾，號稱「裕菩薩」。

【譯文】

靈裕法師平時講經，有時在一個字上重重發揮，一連解釋好幾天，有時僅一會兒時間便把數卷經文的大意都銷釋過了。有時分科已定，及至講到後邊，又更改前科。有時認為該補充的就增加，有時認為該省略的即減去，有時講解很明白，有時又很隱晦。總是隨機施設，沒有固定的講經模式。有人對他這種講經的方式表示懷疑。靈裕法師說：「這本來就是大士度生宏深的規範，怎麼可以用常情來評斷呢？」其實，靈裕法師已得無礙辯才，幾乎可稱得是於法自在了。至於拘名著相，以文害辭，以辭害意，及參死句的這一類人，他們怎麼能體會這其中的深意呢？因此，現今的人不可固執己見蔑視古德先賢，甚至於對前賢輕談橫議，更不可以冒然模仿先德，妄行自用。

【學文解讀】

對於佛經啊、佛經的講解、理解，很多人都講經說法，歷史上有很多人，那麼呢講得好不好、對不對，是照本宣科呢，還是譯文解意呢，什麼樣都有。

我們看一看當初佛祖是怎麼講經的：佛祖悟道了，但是當時的世界沒有佛經、沒有佛法，是佛祖悟道了、證道以後，他自己透徹地理解了，沒有絲毫的疑惑了，然後再遇到弟子來問「道」，那麼佛祖根據這位弟子的根性、問道的因緣，講出佛法。那麼佛祖成佛以後，四十九年走遍了印度各地，不停地講經、不停地說法、不停地度眾生。佛祖講的都是真理，沒有謬誤。為什麼呢？因為他已證悟了實相，對於宇宙的方方面面，對於人、事、物，所有的方面都清清楚楚，所以他講的都是真理、都是正確的。

那麼後世的祖師呢，依據佛經自己修行。修行以後最重要的，就是同樣按照佛祖當年修行的路子走，關鍵要自己證悟，這是最最重要的！自己要有能力，對於事物心裡要明白，一個事情來了，要懂得這件事情的前因後果，知道這些人需要什麼，用什麼話、用什麼方法可以引導他們，讓他們明白佛法，讓他們能夠對機，對於佛法能夠深入下去。能夠通過學佛，自己深入進去，自己依然按照佛祖當年證悟的路，不斷往內修，去感悟、去證悟，這是核心，這是核心！

同樣，講經也要看對象呀，佛講經說法當年有聽眾，那麼後世的祖師呢，講經說法同樣也有聽眾，（但）聽眾是不一樣的了.所以要有能力理解佛法，理解佛法的深意，理解佛為什麼這麼說、這麼提，同時要通達聽經人的問題，兩者結合，能夠融會貫通，這個呢是根本!

很多人講經，聽不懂，下面人聽不懂，這個沒有起到作用；或者講經，下面人明白了，但是跟他沒有什麼太大關係，聽完以後呢就過去了，這個也不行。講經應該一定要使自己的聽眾聽得懂，觸發他自己的感受，能夠深入進去，這是根本！佛講經說法四十九年，都是依人而說、因機緣而說，都是自己證悟以後本性的流露，沒有固定的方法。

所以我們修行，我們要想說法，想給別人介紹介紹佛法，一定要小心，不要簡單地去模仿先賢怎麼說，不要只學他的形式，這個沒用，沒有用處的。關鍵是什麼呢？要自己修行證悟，培養自己的能力，像這位靈裕法師一樣，該多講的，反覆講，讓聽眾聽明白，讓聽眾聽懂，觸動他的心靈；不是很重要的呢，把大意一說就過去了，因為現在人呢對這部分可能不是太在意，過去就好。所以講經說法要看聽眾，根據大眾的需要而講，是講得詳細還是粗略呢，講這個呢還是講那個呢，一定要根據當時的情況，根據大眾的需要，這個是最重要的了。