「君子所以異於人者」

「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。」

——《孟子·離婁下》

說完人異於禽獸，需要進一步說君子異於常人。

君子與大多數普通人的不同，是「存心」不同。「存心」，一般解釋為名詞「居心」。本文以為，可以理解為拿什麼存於心中，強調主觀能動的認識和選擇。這樣，或許能更準確地理解孟子語意。

本來，孟子說人有仁義禮智四心之端倪，此處只強調仁與禮，想必與當時的具體談話對象和話題有關。

孟子說，仁者愛他人，有禮者尊敬他人。愛他人的人，他人也總是愛他；尊敬他人的人，他人也總是尊敬他。孟子在這裡說的是人與人相處之道，其核心和紐帶就是愛與敬。君子主動善待他人，一定會得到同等的回報，如此，人與人之間的和睦、和諧就是自然而然的了。

愛是敬的情感根源，敬是禮的思想基礎。而有了禮，才有規矩和秩序。

孟子當然清楚，人是複雜的。於是假設了一種情況，即有個人為人蠻橫無理。孟子沒說普通人面對這種局面有何反應，但讀者不難想像會有兩種可能：一是針鋒相對，二是避而遠之。孟子只是強調：「君子必自反也。」君子一定反躬自問、自省：我一定不仁、無禮，不然那人的蠻橫怎麼會攤到我身上？反省中自己是仁而有禮的，於是對那人仁而有禮。可那人仍然蠻橫，則君子又一定反躬自問、自省：我一定不誠懇。於是更加誠懇。可那人蠻橫依舊，此時君子才會說：這是個愚妄之人；既然如此，那麼與禽獸有什麼區別呢？對禽獸又何必責難啊！孟子所言，會讓許多人驚訝，也會讓許多人思考。

最後，孟子總結說：「是故君子有終身之憂，無一朝之患也。」君子想的是：舜是人，我也是人；舜為天下樹立典範，影響傳於後世，我卻不免是個普通人——這才是令人憂慮的。憂慮了又怎麼辦呢？照舜那樣做就是了。至於別的憂愁、煩惱，君子就沒有了。不是仁愛的事不幹，不合禮的事不做。如果有一時偶發的禍患或困難，那麼君子也不擔心、不痛苦了。

對普通人來說，面對「妄人」，誰能一而再地反省自己的問題，而不是立即指責對方？沒有幾個人可以做到，因為太難。之所以難，緣於心中缺仁少禮。沒有對他人的愛與敬，遇到摩擦或矛盾，不可能首先反躬檢討自己。這個人際交往的具體事例，十分深刻地說明了君子與常人的不同。

君子「異於人」，其實表現在多方面，孟子僅突出了「自反」而已。反省、內訟等等，是孔子、孟子一再強調的話題。強調，是因為重要。它是儒家學習、修養、覺悟的必要功夫，是成人的必由之途。無「自反」，則無所謂君子，所以它又是檢驗人的一條重要標準。

反省，可以說是君子與常人相異的核心表現。將此種表現貫徹一生，始終以聖人為表率，看齊，追隨，擔心的只有自己學得不好，做得不夠，其他一切問題都不在話下。這就是君子的生命狀態。君子追求正面、積極的精神生活，與常人大異其趣。後人總結儒家思想，一個重要方面是「內聖」，是有根據的。（白子超）

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！