淺說尊「道」貴「德」
作者 | 原源
來源 | 華藏迦源
尊道貴德
尊道貴德
毛阿敏
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「道」與「德」是很大的一個話題。因為話題太大，所以古往今來，針對「道」與「德」的名家著述可謂汗牛充棟，不勝枚舉。以餘之微力，自不敢妄言說教，謹權做慧海拾珠，淺說一二。
道家之道與德
簡言之，「道」與「德」可謂中華傳統文化的根本精神。更大範圍講，亦是全體人類追求文明進步的必臻境界。中華傳統文化源遠流長，博大精深，自春秋以降，由崇「道」尚「儒」及至佛法東漸，於唐宋起，遂成鼎足，又相互滲透，和而不同。形成中國傳統文化的基本格局。此其「和」者，在很大程度上，便承載於這「道」、「德」二字之中。所不同者，各自表述而已！古今亦然！
「道」、「德」一詞，早溯於春秋時《老子》一書，他說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然」。意思是說萬物皆由「道」而生，又有德去蓄養，化育物形，籍勢生長。是以萬物皆敬畏大道而珍惜恩德。又雲：「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德」！生育創造萬物卻不佔有他們，無所不為卻不自恃有功，威乎萬物之主卻絕不任意宰割！可見道之境界何其深邃！真的是「吾不知誰之子，象帝之先。」
「道」是人類文明最終溯源的本體，先於一切有形生成之前。《素書》上說：「道者，人之所蹈，使萬物不知其所由，德者，人之所得，使萬物各得其所欲」。「道」就是人所遵循的自然規律。世間萬物都遵循這個規律運行，但它卻往往不能為人所認知。「德」就是人們順應自然的安排而使欲求得到滿足的能力，它支配世間萬物，使各自的欲求得到滿足。以二元論的觀點來看，「道」為體，「德」為用。德可謂「道」彰顯之品相。暨由此，唐時起就尊稱《老子》為《道德經》，沿用至今。
儒家之道與德
《易經·系辭》亦曰：「一陰一陽之謂道」；「知周乎萬物而道濟天下」；「形而上者謂之道，形而下者謂之器」；分別從總綱、態勢、結構層面給「道」以定義和表述。
《系辭》又雲：「盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德」、「易簡之善配至德」。其對「德」也做了形象的說明。《系辭》傳為孔子所作，那麼自然體現了儒家對於「道」和「德」的認識。爾後，儒家便將更多精力體用在明「仁」、尚「義」、「克己複禮」之上了。
佛家之道與德
佛教以人為中心，佛法於南閻浮提現化也是專為度化人而生。故尚「真俗圓融」、「悲智等運」是道。道貴變通，故必因應無方，隨宜取法，如理對治，然後證得解脫之境。直言之，一切真如實相真如之理，便是道之體。至大無外，稱之「大道」；常如不變，謂之「真道」；遠離二邊，即是「中道」（正道）；依理尋思參悟，便是「悟道」；親證現觀，即為「見道」；依其親證得真如之理為準則，修理身心，三業清淨，是為「修道」；修道純熟，客塵盡去，圓滿彰顯，便是「成道」。可見佛學之中的「道」亦是有體有用。雖對機緣立種種名，而其實體唯一無二，所以《華嚴經》也說：諸佛世尊唯以一道而得出離。
佛家對於德也有非常明晰的闡述：常樂我淨是為「四德」。《華嚴經疏》裏有三德之說：謂如來乘大願力，救護眾生，猶如赤子。是為恩德；謂如來斷除一切煩惱惑業，淨盡無餘，是為斷德；謂如來以平等智慧，照了一切諸法，圓融無礙，是為智德。三德相依能做一切事，如同三杖相依則能持物。
佛法裏亦有福德、功德之分，但能斷除執著，真俗圓融、悲智等運，積德成智，最終成就佛果。這裡面佛果是究竟的「道」，是「本體」，「德」也可以理解為用。
所以無論道家、儒家、還是佛家，對於「道」與「德」，雖表述不同，但義理相通，都重視和宣揚對於「道」的尊崇和對於「德」的珍惜與培養。這是中華傳統文化的主脈與基石。
四種境界
中華傳統文化又在「道」與「德」的基礎之上衍生出「仁」、「義」、「禮」來，形成「天道」、「德行」、「仁愛」、「正義」、「禮義」綜合形成人生修身立世的根本，五位一體。以此實現人生的自然境界、功利境界、向道德境界、天地境界的改造。這四種境界的差異是很明顯的，普通人都是在自然境界和功利境界中徘徊輾轉，流浪生死。賢者則可在道德境界中為眾生謀福祉。聖人或者是大成就者則可以達到或超越天地境界，即所謂與天地同壽甚至進入無餘依涅槃。道、德、仁、義、禮從根本上講也是一個原始本體的五個名言形式的外化，無論是儒釋道三教，還是其他思想體系，溯本求源，無不將道德作為改造世界人生的根本。
最能夠形象描述這個提升轉化過程的漢字，應該是「修」，這是最終能夠達到最高境界的不二法門。從佛教的角度，因為因緣根器的不同，眾生也對於「道」與「德」的體悟有別，因此示現出絕仁去義，產生了惡的一面，所謂背道而馳，喪失了先天的淳樸自然，不再修為行證，躑躅下行。《地藏菩薩本願經》裏世尊這樣對閻羅天子說：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏，是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。這很清楚解答了大菩薩為什麼要「悲智雙運」。真正的聖者，如《華嚴經》雲：「智不住三有，悲不住涅槃」，大菩薩因大悲心而不舍眾生，亦因空性智慧不墮輪回。因此可以說，無論是道家的聖者，儒家的先賢，還是佛家的成就者，都是對於「道」與「德」有著甚深的體悟，而獲得了即身或者永世的成就，達到了生命的至高境界。不舍眾生、諄諄教化，是基於這至高成就的行證與慈悲願力。而非與世人一般對於浮華世界的一切還存在什麼執著。
誠如《老子》中所言：「上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德」。「上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首」。人們背離了天道本源的和諧，所以不得不用倫理道德去進行教化，道德之教化無效的時候，於是提倡仁愛，仁愛之心日益淡薄，就呼籲弘揚正義。正義感也喪失殆盡之時，也就只好期望禮義可以引導民眾了。真正的「禮」是高度的文化，涵蓋一切的精神文明、物質文明、歷史文化、以及為人處世的所有準則。細分來是禮制、禮治、禮儀、禮法的多重意思。「而莫之應」是看不出形態來的形而上的基礎，是至誠自然的「攘臂而扔之」。是最淳樸的待客之道！絕非現在很多人理解的：既然禮法無法教化，那麼乾脆掄起胳膊去強迫別人吧！實在是貽笑大方！果真如此，就不會有《禮運·大同篇》孔子感歎人類文明的退化了。
其實，由道衍化而為德，再由德衍化為仁、義、禮，喪失了禮義之後衍化為權術，人類缺乏忠信，才更加凸顯了「禮」是多麼重要！這似乎也就是孔子奔走呼籲希望「克己複禮」的初衷吧！而忠信的淺薄與缺失，這就是禍亂開始的端倪。正表示人類的心路歷程，每況愈下，愈陷愈深，不能自拔了。佛法裏稱之為末法時期，也叫五濁惡世。說的大概就是現在了。因此「自是閻浮眾生結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。（見《地藏菩薩本願經》第八品）。很欣慰此時還有聖賢不舍迷誤的眾生，固然辛苦，但仍是「頭頭救拔，早令解脫」。《老子》也呼籲：「前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華，故去彼取此」。
不忘初心，方得始終
站在文化的角度來看，雖然現在科技高速發展，社會經濟不斷飛躍，可是人們精神層面卻出現了諸多困惑與迷惘。誠如老子所言：那些自以為是的聰明，不過是真正的大道外面的一點浮華，我們在發展經濟的同時卻割裂了自己的文化傳統，隨著西風日漸，現實社會中，無論什麼，動輒都以經濟的等價交換原則來衡量。但一些有文化內涵的東西，是不能夠與商品等同的，比如道德。什麼都遵循等價交換的原則，那麼我們終將失去做人的道德底線，一個有智慧的人，是懂得取捨，見素抱撲，少私寡慾，恪守大道，不忘本心。
不忘初心，方得始終。中華民族的偉大復興，絕不僅限於經濟上的進步，也必將是我們一直引以為傲的傳承五千年的傳統文化的偉大復興。我們的祖先以其無與倫比的智慧性，為我們留下了寶貴的精神遺產，我們切不可為一時之利益歡欣猶自迷誤。不為浮華遮妄眼，真正懂得取捨之道，重拾尊道貴德之傳統，「滌除玄鑒」，「明白四達」，踐行先賢的教誨，必能於紛繁複雜的社會生活中如一泓清泉，彙集成江海，潤滋、化成一個至善至美的華嚴世界！
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