致匆忙焦慮的你
現代人生活的典型特徵是匆忙和熱鬧，恰恰暴露了內在的焦慮和空虛。人們迫不及待地把心獻給國家、賺錢、交際或科學，只是為了不必再擁有它。人們熱心地不動腦筋地沉湎於繁重的日常事務，超出了生活所需要的程度，因為不思考成了更大的需要。「
匆忙是普遍的，因為每個人都在逃避他的自我，躲躲閃閃地隱匿這種匆忙也是普遍的，因為每個人都想裝成心滿意足的樣子，向眼光銳利的觀者隱瞞他的可憐相，人們普遍需要新的語詞的鬧鈴，繫上了這些鬧鈴，生活好像就有了一種節日般的熱鬧氣氛。」
匆忙是為了掩蓋焦慮，熱鬧是為了掩蓋空虛，但欲蓋彌彰。人們憎恨安靜，害怕獨處，無休止地用事務和交際來麻痹自己，因為一旦安靜獨處，耳邊就會響起一個聲音，攪得人心煩意亂。可是，那個聲音恰恰是我們應該認真傾聽的，它叮嚀我們：「成為你自己！你現在所做、所想、所追求的一切，都不是你自己。」這是我們的良知在呼喚，我們為什麼不聽從它，從虛假的生活中掙脫出來，做回真實的自己呢？
那麼，怎樣才能成為自己呢？首先要有一種覺悟，就是對你自己的人生負責。這個責任只能由你自己來負，任何別人都代替不了。這個責任是你在世上最根本的責任，任何別的責任都要用它來衡量。「對於我們的人生，我們必須自己向自己負起責任；因此，我們也要充當這個人生的真正舵手，不讓我們的生存等同於一個盲目的偶然。」那些妨礙我們成為自己的東西，比如習俗和輿論，我們之所以看重它們，是因為看不開。第一個看不開，是患得患失，受制於塵世的利益。
可是，人終有一死，何必這麼在乎。「我們對待我們的生存應當敢做敢當，勇於冒險，尤其是因為，無論情況是最壞還是最好，我們反正會失去它。為什麼要執著於這一塊土地，這一種職業，為什麼要順從鄰人的意見呢？」第二個看不開，是眼光狹隘，受制於身處的環境。「恪守幾百里外人們便不再當一回事的觀點，這未免太小城鎮氣了。」你跳出來看，就會知道，地理的分界，民族的交戰，宗教的倡導，這一切都別有原因，都不是你自己，你降生於這個地方、這個民族、這個宗教傳統純屬偶然，為何要讓這些對你來說偶然的東西——它們其實就是習俗和輿論——來決定你的人生呢？擺脫了這些限制，你就會獲得精神上的莫大自由，明白一個道理：「誰也不能為你建造一座你必須踏著它渡過生命之河的橋，除你自己之外沒有人能這麼做……世上有一條唯一的路，除你之外無人能走。它通往何方？不要問，走便是了。」
我們可以不問這條路通往何方，不管通往何方，我們都願意承擔其後果，但我們不能不問：一個人怎樣才算是走上了這條唯一屬於他的路，成為了他自己？我們真正的自我在哪裡，我們怎樣才能認識它？對於這個困難的問題，尼採在本書中大致做出了兩個層次上的回答。
第一個層次是經驗的、教育學的，就是認識和發展自己最好的稟賦。尼采指出，一個人不可能「用最直接的方式強行下到他的本質的礦井裡去」挖掘他的真正的自我，這樣做不但容易使自己受傷，而且不會有結果。但我們可以從自己的經驗中尋找那些顯示了我們的本質的證據，比如我們的友誼和敵對，閱讀和筆錄，記憶和遺忘，尤其是愛和珍惜。「年輕的心靈在回顧生活時不妨自問：迄今為止你真正愛過什麼，什麼東西曾使得你的靈魂振奮，什麼東西佔據過它同時又賜福予它？你不妨給自己列舉這一系列受珍愛的對象，而通過其特性和順序，它們也許就向你顯示了一種法則，你的真正自我的基本法則。」
第二個層次是超驗的、哲學的，就是尋找和獲得一個「更高的自我」。那些曾使得你的靈魂振奮和幸福的對象，所顯示的其實是你的超越肉身的精神本質，它們會引導你朝你的這個真正的自我攀升。
尼采說：「你的真正的本質並非深藏在你裡面，而是無比地高於你，至少高於你一向看作你的自我的那種東西。」因此，我們應該「渴望超越自己，全力尋求一個尚在某處隱藏著的更高的自我」。這個「更高的自我」，超越於個體的生存，不妨說是人類生存的形而上意義在個體身上的體現。
動物只知盲目地執著於生命，人不應該這樣。「如果說整個自然以人為歸宿，那麼它是想讓我們明白：為了使它從動物生活的詛咒中解脫出來，人是必需的；存在在人身上樹起了一面鏡子，在這面鏡子里，生命不再是無意義的，而是顯現在自身的形而上的意義中了。」通過自己的存在來對抗自然的盲目和無意義，來賦予本無意義的自然以一種形而上的意義，這是人的使命，也不妨視為天地生人的目的之所在。否則，人仍是動物，區別僅在於更加有意識地追求動物在盲目的衝動中追求的東西罷了。
我們如何能夠超越動物式的盲目生存，達到那個意識到和體現出生命的形而上意義的「更高的自我」呢？單靠自己的力量做不到，「我們必須被舉起——誰是那舉起我們的力量呢？是那些真誠的人，那些不復是動物的人，即哲學家、藝術家和聖人。」青年人之所以需要人生導師，原因在此。
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