淺談道家思想之唯道集虛

淺談道家思想之唯道集虛

清虛子：閑讀道家經典《南華經》感悟其所講之唯道集虛。其意思也就是說道以虛為體，認為虛懷若谷是人生修養的最高品質。體現了虛則能容，虛則逍遙，虛則邀翔，虛則合道的道家思想。在此，貧道就簡單說說……

首先，《道德經》中有說：江海所以能為百穀王者，以其善下之。意思就是說，有道之人應該像大海一樣廣納百川，不拒細流，處下而不爭。認為道以虛為體，使萬物自然生化，各適其性。

因此，自然界儘管是由干差萬別的物種構成的，但其運行卻和諧而有序。同樣，在道教看來，差異並不必然導致衝突，只要人們能夠虛懷若谷，不自以為是，不存主觀的成見，相互幫助，相互寬容，相互尊重，就能夠和睦相處。

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其次，道教講慈愛和同，就是要人們去用心認識世界萬物相互聯繫、相互依存的統一性，維護它的和諧之美。比如，在同這個方面，道教強調的是矛盾的辯證統一，如《道德經》中所說的音聲相和。

貧道認為，這樣一個和諧的最高體現就是以虛為體的具有無限包容性的道。其虛懷若谷、齊同慈愛的教義思想，就反映和突出道教以道的虛無、慈愛為根基的開放、包容、同情、和諧的精神，引導修道之人循天地之大道自覺修養身心。

其三，在《道德經》第十六章有說：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。其認為，虛之極，乃是萬物之極，是體悟大道的最高點。要達於此，必須抱一篤守而達虛無之境，在這最高境界，獲取最大智慧，可以體察萬物生長、宇宙生息的奧秘。

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因此，所謂站得高，看得遠，當人們把自我融入到宇宙的永恆法則當中去的時候，就能以高屋建瓴的立場去思考問題，就不會戚戚於小我，而會自然顯露真我，像天地一樣涵容一切、無所不包。

同時，從空間來說，有虛才有空間，有空間才能有自由和發展。比如《道德經》中說：天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。

據此，河上公解釋為：天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情慾，節滋味，清五臟，則神明居之也。虛的目的，就是要留出一定空間，生其無，而用其有，就如經中所說：三十輻共一轂，當其無，有車之用。延埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。亦若人們所居住的的房屋，因為其空闊潔凈，才可以迎待佳賓並快意地生活。

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其四，虛要高遠而明達，要以道觀物，不自見，不自是，不自伐，不自矜。以寬闊之胸懷包容他人，超越小我，融入大我，以達到無私無欲無我的境界。其中《道德經》說：古之善為士者，微妙玄通，深不可識……敦兮其若朴，曠兮其若谷。心胸寬大如山谷一般，才是君子之德，以虛懷若谷的境界面對一切，以高遠而明達的目光觀察一切。

因此《道德經》告訴人們：江海所以能為百穀王者，以其善下之。意思就是說，一個人的氣度、胸懷的大小往往決定了他所能成事的大小。大容納小，小歸於大，是亘古不變的道理。貧道認為，古往今來眾多英雄豪傑之所以能成就偉業，皆因為有著海納百川的胸懷，能包容逆耳之忠言。

最後，貧道認為，虛在道教思想中還體現著兼容並蓄，正如司馬談所說：其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，故能與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。因此，中國道教的這種善於融攝百家之長與中華民族兼收並蓄、寬廣能容的特點是一致的。福生無量天尊！（清虛子）

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